Воробьев Ю.Л.: Н.Я. Данилевский и А.С. Панарин о русской цивилизации

Во взглядах на историю среди нашей творческой интеллигенции сложились два подхода: формационный и цивилизационный. Первый, марксистский, обосновывает единую экономическую парадигму истории, скорее отдает дань советской школе высшего образования и советской власти, поднимающей на щит величие Маркса, который не очень верил в русский народ. Второй, допуская влияние на ход истории разных факторов, полагает, что в понятии «цивилизация», решающую роль играет научно-технический прогресс. Такого мнения придерживается большинство образованных индивидов, людей науки, техники, производства в целом. Меньшая же часть думающей страты считает, что цивилизованная сфера без культуры не имеет жизненной силы и обречена на деградацию, даже гибель.  Сложность определения решающего фактора в историческом развитии обусловлена тем, что и понятие цивилизация, и понятие культура многогранны в своем содержании, допускают как возможность тождества, так и различия между собою. В то же время их смысловое значение связано с объединением разных и несут в себе интегрирующую функцию, порождающую универсальность процессов, исторических событий, допуская при этом варианты случайных свершений.

Принцип универсализма оставался незыблемым с древнейших времен, исторически меняя лишь форму своего выражения. В Античности доминировал фатализм, в Средневековье господствующее положение занял провиденциализм, в Новое время умами завладела идея прогресса. Все они характеризовали в той или иной форме линейную направленность исторического процесса. Суть панлогизма проста: прогресс есть движение духа к свободе. «Философия истории рассматривает главным образом всеобщий мировой дух, то, как он во внутренней связи через историю раздельно проявляющихся наций и через их судьбы прошел различные ступени своего образования» (1.С.204-205).

Понятие «цивилизация» вошло в научный обиход в восемнадцатом веке.  Французские мыслители трактовали это понятие как синоним культуры, они связывали его с идеей прогресса, поступательным развитием её содержания. Мечтая об обществе на началах разума и справедливости, Вольтер, рассуждая о всеобщей истории, отказывается от идеи провиденциализма, соглашается со взглядами Вико.  Общественная жизнь отличается от природы тем, что имеет свою логику. Все происходящие события обусловлены условиями и поступками людей.  История династий королей, их походов и сражений уступает место истории становления цивилизаций, т.е.  обычаев, нравов, государственного устройства, образов мысли, культурных традиций народов. Л. Морган, а за ним и Ф. Энгельс, упрощают эту схему, вводя известную триаду: «дикость, варварство, цивилизация», где понятие цивилизация характеризует высшую ступень развития человечества. К. Маркс, развивая формационную концепцию, обосновывает четкий пятизначный формат истории, опирающийся на прочный, понятный каждому человеку, базис экономических отношений. Но, заявляя о своем атеистическом убеждении, не уходит от религиозной схемы панлогизма. Цель истории, её финал у одних вхождение в божественный рай, у других достижение царства свободы, у третьих – построение коммунизма, своеобразного рая на земле. Казалось, к середине девятнадцатого века были найдены и научно изложены надежные теоретические основания для объяснения развития человеческой истории. Но всегда находится мудрый Заратустра, готовый повернуть людской поток жизни и крикнуть: «Остановитесь люди!  Не идите туда, куда ведет дорога!» «Идите своими дорогами, – поистине темными дорогами, не освещенными ни единой надеждой»! (2.С.152). Идите туда, где никто не был, оставьте за собой след!»

Заслугой Н.Я. Данилевского является то, что он пошел своей дорогой, отказавшись от схемы единого универсального пути человечества, радикально пересмотрел взгляды на историю общества, его движущие силы, которые оставляют за собой след человеческого прозрения, след понимания иного пути России. Его, как ученого естественника, не удовлетворила общая группировка всех исторических событий, распределение их на периоды, древний, средний и новой истории. Он пришел к выводу: «Нет такого события, которое могло бы разделить судьбу всего человечества, не было ни одного одновременного общечеловеческого события» (3.С.80). Из этого следует, что «общечеловеческой цивилизации не существует и не может существовать» (3.С.124).

Европейские мыслители видели в качестве первопричины исторического развития просвещение людей. Одни возлагали надежды на просвещенного монарха, другие допускали к образованию способных представителей народа. Главное для них заключалось не в введении понятия цивилизации, сколько в обосновании идеи прогресса, характеризующего историю как единый процесс усложнения и восхождения к абстрактной вершине, где властвуют страны западного мира, определяя уровень всей культуры, её содержание и ценности. Одним словом, Запад является не только лидером, но и подлинным идеалом прогресса человечества. Взгляд на историю как единый универсальный процесс восхождения к абстрактной свободе обосновывался «железной» логикой гегелевской системы.

При всех симпатиях к западному миру русская философская мысль не смогла преодолеть сомнений в непогрешимости немецкого философа. Первым своё мнение более четко высказал П.Я, Чаадаев. «Мы никогда не жили под роковым давлением логики времен; никогда мы не были ввергаемы всемогущею силою в те же пропасти, какие века вырывают перед народами» (4.С.46). За ним славянофилы и западники, положительно оценивая философию Гегеля, заговорили о самобытности России, считая, что у неё свой путь в историческом развитии. Представитель русского космизма Федоров Н.Ф. назвал Гегеля «философом в мундире». «Назвать конституционное государство «Богом» мог только тот, кто был чиновником от утробы матери». (5.С.235).

Научное обоснование цивилизационного пути развития России дал Н.Я. Данилевский, создав новое учение о культурно-исторических типах.  «Европейская цивилизация так же одностороння, как и все на свете», отмечал Данилевский. Причина заблуждений в неверном понимании «самых общих начал хода» исторического процесса, в «туманном представлении исторического явления, известном под именем прогресса» (3.С.70). Н.Я. Данилевский обосновал философскую альтернативу гегелевского понимания истории. Реально существуют культурно-исторические типы, или самобытные цивилизации, основу которых составляет народ со своим языком, культурой – всеми атрибутами жизни. Поэтому «цивилизация есть явление более обширное нежели наука, искусство, религия. Хотя наука и искусство составляют «драгоценное наследие», человечества, но основу народной жизни составляет, по мнению Данилевского, религия, которая влияет на формирование нравственной деятельности людей, на другие формы организации общественной жизни.

В соответствии с законами формирования цивилизации является таковой, когда культурно – исторический тип, её образующий, достигает «полноты, разнообразия и богатства», главное –  своей политической независимости. Три атрибута цивилизации выражают её сущность: народный дух, культурная самобытность и политическая независимость. Они являются наиважнейшими. В духовном атрибуте доминирует религия, в культуре – язык, в независимости – политическая самостоятельность. Данилевский подчеркивает, что не всякий культурно-исторический тип становится цивилизацией, разрушает миф универсальности исторического процесса. Ядро культурно-исторического типа – дух народа, его характер, является неизменяемой сущностью. Сохранение своей национальной самобытности – важнейшая задача каждого народа, предназначение которого перед историей вносить свой вклад в общее развитие. Важно при этом всем идти не в одном направлении, «а в том, чтобы исходить все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, во всех направлениях» (3.С.109). Это новое понимание сущности прогресса, когда все народы включаются в его достижение, а не отдельные, избранные.

Цивилизация не только состояние, но и процесс. Они зарождаются, достигают своего расцвета и сходят с исторической арены, застывая в материальных артефактах, исторических достижениях. О такой перспективе цивилизации догадывались многие, например, О. Шпенглер. Еще раньше на полсотни лет к такому выводу пришел Н.Я. Данилевский. Правда, в отличие от Шпенглера, он не сводил первопричину цивилизации к городскому основанию. Первопричиной цивилизации, по Данилевскому, является не вещественный, а духовный фактор, образующий сложные структуры человеческой жизни. Общество, как и природные образования, стремятся к упорядоченности, системности, все социальные явления, по мнению Данилевского, являются «величинами несоизмеримыми».  «Всему живущему, как отдельному неделимому, так и целым видам дается известная только сумма жизни, с истощением которой они должны умереть. История говорит то же самое о народах» (3.С.74).

Задача, которую ставил Данилевский, состояла в том, чтобы использовать потенциал каждого народа в развития человечества. И это можно сделать, когда найдено центральное звено национальной культуры, её фундаментальное основание, являющееся опорой в деятельности людей. Такой опорой для русского человека является вера, определяющая его нравственное поведение. «Религия составляла самое существенное, господствующее содержание древней русской жизни и в настоящее время в ней же заключается преобладающий духовный интерес простых русских людей» (3.С.480). Вера в широком смысле слова, формирует не только уверенность в собственные силы и возможности, но и в справедливость, в особенности русской ментальности, в преобладание «общенародного» элемента над индивидуальным. Не интерес, а «нравственное сознание» определяет поведение русского человека, отличая его от западного человека

В русской цивилизации, по словам Н.Я. Данилевского, славянской цивилизации, формируется и прогнозируется будущая модель человечества. И главное здесь не столько материальное развитие общества, сколько его духовное совершенствование. Не случайно в русской философии появились разные проекты вселенского масштаба. Обоснование будущего славянского культурно-исторического типа Данилевский не завершил в силу своей кончины, но он заложил идейный фундамент такого проекта, вероятность возможного которого не исключается. Сама жизнь, весь ход исторического развития свидетельствует, что русский народ не только правдоискатель, не только созидатель, но и реальный преобразователь жизни.

А, С. Панарин, вслед за Н.Я. Данилевским, обращает внимание на отличие православной веры от католической и протестантской. Различия здесь существенные. Протестанты упор делают на индивидуальную жизнь человека, социальные отношения строятся на принципе обмена: «ты мне, я тебе». Капитализм вырос на таких отношениях. Принцип личной свободы, личной веры и личного интереса являются основополагающими. У нас же, как подчеркивает Данилевский, преобладал общественный интерес на личностным. И Панарин этот принцип связывает с главной особенностью русского человека, ориентированного на более глубокую его связь с природой, космической энергией. «Надо признать, что восприятие окружающего мира как высшего дара, как благодати, обязывающей нас к ответному отношению, более всего приближает к экологическому императиву современности» (6.С.126). Русский человек интуитивно понимает эту взаимосвязь с природой, которая посылает ему «живую энергию» и влияет на весь жизненный уклад народа. Между этими фундаментальными различиями вся суть противостояния в отношениях между народами и государствами, между разными цивилизациями.

Западный человек, проживающий в ограниченной среде обитания, не мог развиваться, не совершая активных преобразований в своём жизненном пространстве, окружающей его природе, не относясь к ней как к чему-то противостоящему, препятствующему его намерениям и устремлениям. Действовать для достижения своей цели, получения необходимого результата, конечной добычи напористо, агрессивно, что позже закрепится в экономической науке понятиями: «прибыль», «прибавочная стоимость», «доход», «рост», характеризующими личный успех и общественный прогресс. Его суть заключалась в постоянном наращивании этой «добычи» – основного содержания понятия «потребление». Активный характер деятельности субъекта стал важнейшей характеристикой его непомерных амбиций не только на владение богатствами природы, но и теми, что создаются людьми, обществом в целом. Агрессия порождает зло, сопутствует появлению принципа: «Человек человеку волк», и оформляет его в законодательную структуру. Появление государства объяснялось Т. Гоббсом как необходимость ограничения естественного состояния «борьбы всех против всех», появления органа примирения противоречий. Но оно доказало обратное, противоречия, причиной которых является частная собственность, непримиримы, и отражают вечный антагонизм классов.

Англии, где формировался классический капитализм, из своих рядов выдвинула защитников буржуазного строя, которые разработали принципы накопления капитала, разделения властей и принципы «вечной» власти финансового капитала. Именно Английская империя является ярким примером взлета и падения буржуазного строя огромной империи, где природа истощалась, овцы и люди изгонялись со своих пастбищ, мест проживания и были вынуждены устремляться в далекие земли – ради получения прибыли, накопления богатств и капитала. Остановить неуемная неуемную страсть англосаксов к эксплуатации и потреблению было невозможно. Их характер, природа остаются неизменными на протяжении столетий. Принцип двойных стандартов жизни, хитрость и коварство в политике и морали сформировались на берегах Темзы и широко распространились в мире капитала. Идеологи западного мира сегодня   выражают скромное признание, что «общество потребления», рожденное усилиями капитализма, оказалось слишком «непредусмотрительным» и «расточительным», даже опасным для будущего. Но зато научно – техническая цивилизация обрела совершенную модель общества будущего –  идеал для всего человечества, общество «изобилия и прогресса». «Америка – превыше всего»! «Учитесь! Подражайте и следуйте в фарватере за нами! Мы обеспечим вам путь». И не нашлось пока мудрого почитателя Заратустры, который остановил бы исторический поток потребления, создающий глобальные проблемы в экологии, энергетике, продовольствии, подводя человечество к ядерной катастрофе.

Когда люди начинают использовать превосходную степень для оценки события и себя лично, это явное свидетельство их слабости, возможно, глупости, преобладание иррационального, а не разумного, что заставляет их жить мечтой подражания сильным и заимствовать такие качества, которых им не хватает. Легче всего закрепить и развить в себя чувство превосходства над другими, когда отсутствует способность к аналитическому мышлению, и остается способность к вранью, которая порождает в голове человека дикие фантазии превосходства. Не делом, а словами стараются убедить других в своем величии и превосходстве. Пирамиды, оказывается. построили мы, а не египтяне, Черное море выкопали наши предки, сильные духом и волей, мы еще круче наших предков. создателей земной цивилизации. И Остапа понесло…

Двадцатый век не явился исключением противоречивого характера человеческой истории. Напротив, показал максимальную жестокость и такое кровопролитие, которого не знало человечество. Что сам человек – существо не совершенное, хотя и универсальное, известно было давно. Главное, он превращает свой универсализм в изобретение способов порабощения других, а общество так и не нашло надежных механизмов ограничения власти правителей, жаждущих войн и насилия. Жизнь их так ни чему не научила, власть стала самым сильным и опасным наркотиком. Все повторяется, мы продолжаем двигаться по лезвию ножа, канат над пропастью может оборваться в любую минуту от безумия тех, кто держит канат в своих руках. «Сегодня мир – это быстро исчезающая ситуация» (7.С.18). Между западной и русской цивилизациями продолжается скрытая и открытая борьба за лидерство, за умы и симпатии народов мира. Соперничество сопровождается гонкой вооружения, неизбежными локальными конфликтами, которые в любой момент могут перерасти в глобальную войну с применением ядерного оружия, что может погубить человечество.

Идея геополитического прогнозирования стала актуальной, как никогда. Идеологи западной цивилизации стараются понять причину происходящих изменений. Появились разные теории, объясняющие динамику мировых процессов, в которых отмечается, что «общество изобилия» оказалась не таким радужным, как им оно представлялось. Заявляют, что «потребности охватили всю жизнь». Один из ведущих аналитиков общества потребления Ж. Бодрийяр считает: «Потребление представляет тотальную организацию повседневности», тотальную гомогенизацию, где все схвачено и преодолено в удобстве, в полупрозрачности абстрактного «счастья» (8.С.26). Такая констатация правдива, хотя причины породившие такое положение, создавшие подобие «земного рая», завуалированы тенью прошлого, его критикой. Он продолжает утверждать, что это общество оказалось самым «непредусмотрительным» и «расточительным». «В потреблении существует глубокая интенция превосходить себя, превращаться в разрушение. Именно здесь оно обретает свой подлинный смысл» (8.С.95). «Мы видим при наличии гигантского производственного аппарата знаки бедности и нищеты» (8.С.173). Все эти оценки буржуазного общества справедливы.

Кризис обществ не мог ни породить в начале 70-х философию постмодернизма, представители которого увидели причину кризиса в возникшей диспропорции между успешным развитием научно-технического прогресса и отстающим от него нравственным совершенствованием человека и общества, обвинив во всем классический рационализм. Как живые свидетели двух войн и атомной бомбардировки представители постмодернизма критически относились к классическим средствам исторического знания, отвергая его объективный характер и подменяя процесс языковой конструкцией. Их сомнения в подлинности исторической реальности имели под собой основания, поскольку в описании истории, её познании имеет значение мировоззренческие установки исследователей, их интересы, цели, личные симпатии и антипатии к историческим деятелям. Постмодернисты отвергли деление истории на прошлое, настоящее, будущее, отдавая предпочтение настоящему, представляя его как сплошной поток исторических событий. Понимая, что такой путь малопродуктивен и заведет в тупик, в качестве основного средства поиска объективности и истины они объявили диалог. Целью диалога, считает Жан Лиотар, является консенсус. Но, анализируя научную прагматику, он приходит к выводу, что «консенсус –это одно из состояний дискурса, а не её конец» (9.С.319). Консенсус теряет смысл, если у первых руководителей отсутствует ответственность перед народом за принимаемые решения, что при реальной власти капитала это становится нормой жизни современного общества.

Постмодернизм является реальным отражением противоречий современной эпохи. Это философское направление не только губительно для самой философии, но затрагивая практически весь спектр гуманитарных наук, разрушает саму социальную действительность, поскольку способствует распространению пессимизма, релятивизма в познании общества. Посмодернисты вынуждены признавать сложность, иррациональность, даже абсурдность самой жизни, концентрируя внимание на таких понятиях, как терроризм, страх, смерть. Идеология постмодернизма стала основополагающей в обосновании концепции деконструкции, ведущей к созданию «бесформенного хаоса». Свое видение западного мира постмодернисты распространяют на другие страны, придавая ему всеобщий смысл. Будущего у человечества нет, оно поглощено болезнью настоящего.

Наиболее развернутую модель научного прогнозирования общества, предложил А.С. Панарин. Он является не только последователем учения Н.Я. Данилевского, но и ярким русским, патриотом, развивающим философию будущего, философию возможного. Главной задачей для А. С. Панарина была идейная защита интересов России в новых условиях существования. Запад, вступив в эпоху постмодерна, не отказался от враждебных отношений с Россией. Напротив, в фазе формирования информационного общества он увидел возможности полного разрушения России. Анализируя философию постмодернизма, Панарин раскрывает его сущность –идейного защитника транснационального глобального капитала. Противостоять глобальному натиску Запада, можно, считает Панарин, только развивая теорию и практику становления православной цивилизации. Процесс этот длительный и сложный.

Говоря о сущности русской цивилизации, Панарин, как и Данилевский, подчеркивает особую роль православной веры. «От падения в хаос Россию всегда спасал не закон – он сделать этого не в состоянии – а вера, обеспечивая спонтанность дарения на всех уровнях и во всех слоях общества» (6.С. 62).  Рассматривая разные современные философские течения Запада, А.С. Панарин показывает негативную роль постмодернизм в изменении сознания западного обывателя в эпоху симулякров и общего хаоса. «Если прежний модернистский авангард предпочитал будущее настоящему, то современный постмодернистский авангард предпочитает виртуальное реальному» (6.С.42).

Придерживаясь цивилизационной парадигмы, западные правители и их идеологи уверены в превосходстве своей модели развития, универсальной для всех. Они пытаются доказать, что выход из хаоса возможен через управления им элитой привилегированного меньшинства.  Вопросы идентичности, права быть самим собой, носителями другой культуры теряют значимость в «открытом обществе» с «открытой экономики». «В эпоху глобального мира «национальные государственные границы объявляются устаревшими» (6.С.60). Что противопоставить этому мировоззрению, доминирующему в западной цивилизации, сегодня является важнейшей задачей России. И не потому, что наше государство масштабно в своем величии по многим параметрам, и от неё ждут другие, скорее потому, что сегодня Россия является центром столкновения глобальных сил Запада и Востока. «Сегодня сторона, чувствующая явное превосходство в материальной силе – экономической, технической и военной, – стремится убедить всех, что там, где сила, там и правда, что естественный отбор как торжество силы перечеркивает все другие критерии, которые выработала человеческая культура» (6.С.63). История показывает, что вечных народов не бывает.

Возможен ли сегодня синтез формационной и цивилизационной парадигм, некий общечеловеческий прорыв в будущее? Задает себе и всем нам фундаментальный вопрос Панарин. Ответ положительный, если в основу союза будут положены исходные принципы православной цивилизации.  Да, реальное развитие европейских стран за последние пять столетий, экономическую и политическую основу которых составляли либеральные ценности, показывает, что эта модель исчерпала свои возможности. Яркое свидетельство тому не только постоянные войны и экономические кризисы, но и духовный кризис вообще, ставший неизлечимой болезнью всего человечества. Вопросы добра и зла остаются не только не решенным, но приобретают более изощренные формы, разрушающие духовную природу человека. Западная цивилизация, по причине перерождения своих теоретических и практических основ, не может больше претендовать на лидерство в современном мире.

Современная власть глобалистов отличается от всех форм авторитаризма тем, что она «воплощает сатанистский дух глумления», преследующий все формы человеческого воодушевления, морального пафоса и искренности». «Моральная революция обернулась разрушением морали, попыткой утвердить мораль сверхчеловека, жаждущего власти над всем миром» (6.С.434). Если на стадии своего становления и развития капитализм нес в себе положительные идеи прогресса, «дух хозяйской свободы», то с превращением его в постиндустриальную форму, стал утрачивать свое позитивное начало.

Свое спасение империализм увидел в переходе на рельсы всеобщей глобализации, создании общества «массового потребления» и переходу к духовному производству, где более зримо представлена свобода – главное детище либерализма. Его идеологи, как считает А.С. Панарин, предпочитают выводить реальную действительность «за скобки» и всецело предаваться людям играм и забавам со всякого рода симулякрами, знаками, не имеющие значения.  «Если прежний модернистский авангард предпочитал будущее настоящему, то современный постмодернистский авангард предпочитает виртуальное реальному» (6.С.86).

Противостоять этой тенденции может православная цивилизация, основанная не на мире культа вещей, власти денег и обогащения, а на принципах дарения, христианских заповедях. Только она может остановить мрачное нашествие западного мира. Во-первых, потому, что она развивается на более прочных и непоколебимых идейных основаниях. Это касается не только веры, но и морали, политики, науки – культуры в целом. Она не претерпела реформацию своих духовных основ как католицизм. Во-вторых, возврат от виртуальности к реальности неизбежен. В господствующем экономическом принципе обмена «ты мне, я тебе», все меньше становится социального. Новый, «экономический» человек не может осуществить прорыв в будущее, растрачивая свой капитал, погружаясь в игру с искусственной реальностью, которая, разрастаясь все больше и больше, требует к себе доверия, а одни правовые нормы этого обеспечить не могут.

На смену должна прийти онтология дарения, которую несут в себе принципы и содержание православия. «Дар пробуждает в нас не только социальное чувство благодарности   и признательности, но и космическое чувство причастности к миру» (6.С.125). Недаром многие русские мыслители находились под чарующей магией космоса и восточной философии и воспринимали космос, природу органически, а не механически, как на Западе, где можно безудержно брать, ничего не отдавая взамен, кроме разрушения. И тезис: «Знание – сила», рожденной английской философией, способствовал тому.

«Сегодня главная проблема цивилизации – это иссякание источников стихийной человеческой энергии, связанной с механизмами дарения» (6.С.163). Именно православная цивилизации может повернуть к реальному бытию человека. К такому выводу приходит А.С. Панарин. Вся история русского народа, того глубинного, на могучих плечах которого держатся все основания, все структуры и надстройки, свидетельствует, что о наличии в душе его громадного потенциального народного духа, пробуждение которого меняло ход истории не только своей истории, но и всечеловеческой. Об этом писал Н.Я. Данилевский, выделяя такие нравственные качества русского человека, как «благость, справедливость, чистота помыслов ю его бытия, о чем пишет А.С. Панарин. «Дар никогда не воспринимался как счастливый случай, как выигрыш в рулетку, как азартная игра отщепенской личности. Дар пробуждает в нас не только социальное чувств благодарности и признательности, но и космическое чувство причастности к миру» (6С.43).

Известно, что человек является биосоциальной сущностью. На первом этапе своего становления доминировали его природные способности адаптации к окружающей среде, чтобы перейти в новое качество от приспособления к преобразованию окружающей среды, раскрыть свои потенциальные возможности и творить «творить по меркам любого вида», нужно было обладать особым даром творца. Православная патристика и онтологию утверждают существование космической энергии, которая передается человеку для осуществления творческого акта. Со школьной скамьи каждому известно о существовании энергии, которая не исчезает, а переходит из одного состояние в другое. Почему же один человек, получая энергию, продолжает творить, а другой ограничивается только её потреблением? Это зависит от отношения человека в миру, его образования и воспитания, той социальной системы, в которой происходит формирование его ценностей и мировоззрения.

Западный человек, воспитанный в мире буржуазных отношений, власти денег, частной собственности и культа капитала, естественно, и к природе относится как потребитель. Он тоже способен к творчеству, но такому, которое обеспечивает его благополучие, ибо он себя считает высшей ценностью. Я и эгоизм это одно и то же. «Все для меня, и ничего для других» – такова этика эгоиста, считал А. Шопенгауэр (10.С.384). Природа и характер человека неизменны, поэтому «эгоизм возвышается над миром», полагал немецкий мыслитель. С этим можно было бы согласиться, если бы не признавать обратного воздействия мира, окружающего человека, как природного, так и социального. Принципы диалектики кажутся более убедительными, чем мнения знаменитого волюнтариста.

Русский человек не идеален, он тоже подвержен субъективным влечениям, интересам, воздействию массового психоза и манипулированию сознанием. Но его подлинная глубинная природа формировалась на других основаниях, и в других условиях среды, которые перекрывала дорогу формированию индивидуализму, не давая ему превращаться в определяющую доминанту поведения. Выжить можно было только опираясь на коллективные начала, дух сотрудничества и солидарность. Русский человек словно был предназначен для серьезных испытаний в не человеческих условиях. И более надежным способом его выживания был коллективизм, взаимопомощь и бережное отношение к природе. С самого начала формирования отношений русского человека к природе носило гармоническую направленность, что откладывало свой отпечаток и на общественные отношения. Но в последних различие интересов, индивидуальность характеров правителей разрушали предполагаемую гармонию между властью и обществом. Русскому народу были ближе и понятнее сами принципы справедливости, солидарности. так божественный принцип дарения. Этими принципами он руководствовался не только в своих мечтаниях и сказаниях, но и в самой жизни. Сегодня важно, чтобы эти принципы, пробуждающие народный дух к активной деятельности, осуществлялись не на словах, а в реальной жизни, Сама власть должна осознать эту необходимость, веление суровой действительности. Наше время, время свершений героических поступков, возрождения чести и достоинства человека, человека творца и созидателя, а не спекулянта. Русская цивилизация несет в себе стремление к формированию человека просветленного, с чистой совестью, благородными помыслами, с широкой душой, устремленного одних в высь, к Богу, у других – к Мировому Разуму, в холодные объятья Вселенной. Достижение подлинной гармонии общества и природы задача по силе нашему народу, нашей цивилизации, о которой писали лучшие сыны Отечества Н.Я. Данилевский и А.С. Панарин.

Литература.

1.Гегель. Философская пропедевтика. Работы разных лет. Соч. в 2-х т.2. М.: Мысль. 1971.

2. Ницше Ф. Так говорил Ницше Заратустра. Соч. в 2х.Т.2. М. «Мысль». 1990.
3. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Москва. «Книга». 1991.
4. Чаадаев П.Я. Апология Сумасшедшего. Русская идея. Сост. И авт. Вступ. Статьи М.А. Маслин. М. Республика. 1992.
5. Федоров Н.Ф. Философия общего дела. Соч. В 2х т. Т2 .М. ООО «Издательство АСТ».2003.

6.Панарин А.С. Православная цивилизация. М.: Институт русской цивилизации. 2014.

7.Тоффлер Э. Шок будущего. М.: ООО «Издательство АСТ», 2001.

8. Бодрийяр Жан. Общество потребления. Перевод Е.А. Самарской. Изд-во «Республика» и «Культурная революция».2006.
9. Лиотар Жан. Состояние постмодерна. Изд-во «Алетейя». Институт экспериментальной социологии, СПб, 1998.
10. Шопенгауэр А. Об основе морали. Афоризмы и максимы. Соч. М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс; Харьков: Изд-во «Фолио». 1998.