Катасонов В.Ю. Метафизика истории / Предисл. С.Г. Лаковский / Отв. ред. О.А. Платонов. – М.: Институт русской цивилизации, 2017. – 400 с.

Книга известного русского ученого Валентина Юрьевича Катасонова, которую вы держите в руках, выходит в канун вековой годовщины событий 1917 года – года, понять который в двумерной системе координат, вне уровня метафизического, совершенно невозможно.

Валентин катасонов

Метафизика истории

Москва

 

Предисловие

«Метафизика истории призвана постигать начала и концы мировой истории, а также ее логику и движущие силы…»

В. Ю. Катасонов

Книга известного русского ученого Валентина Юрьевича Катасонова, которую вы держите в руках, выходит в канун вековой годовщины событий 1917 года – года, понять который в двумерной системе координат, вне уровня метафизического, совершенно невозможно.

Как получилось, что огромная, полная жизненных сил Российская империя неожиданно исчезла, а вместо нее возникло невиданное доселе в человеческой истории государственное образование под названием СССР?

Почему к власти пришли именно большевики, как смогли они удержать эту власть и построить новое государство, не менее могущественное, чем его предшественник?

Почему Бог попустил это, использовав большевиков как скальпель для удаления из тела Святой Руси раковой опухоли разлагающегося общества, обратившегося на службу Мамоне? Неужели все

 

оказалось уже настолько плохо, что была попущена власть безбожников, не боящихся убивать?

В своей книге Валентин Юрьевич пишет: «Многие русские мыслители (например, Ф. Достоевский, К. Леонтьев, Л. Тихомиров) до революции достаточно резко и непримиримо выступали против социализма, рассматривая его как идеологию, несовместимую с христианством. Но те силы зла, которые, подобно грозовым тучам, собирались на Западе, были еще опаснее для христианства. В конце жизни тот же К. Леонтьев уже выдвигал проект так называемого “монархического социализма”. Ничего созидательного, положительного даже этот вариант социализма, по мнению Леонтьева, не нес в себе. Но, по крайней мере, он не был и разрушительным, уничтожающим. С помощью “монархического социализма” Леонтьев предполагал остановить процесс дальнейшего разложения русского общества. На его языке это называлось “подморозить” Россию. Социализм в СССР просуществовал около семидесяти лет. На этот период Россия действительно была “подморожена”. У русского народа было время (70 лет, что эквивалентно примерно трем поколениям) для того, чтобы остановиться, задуматься над причинами 1917 года, определить дальнейший вектор своего движения. К сожалению, это передышка (не физическая, физически жизнь была сложной и тяжелой) оказалась не очень продуктивной.

Либерализм, обвалившийся на русский народ четверть века назад, оказался гораздо более сильным ядом, чем коммунизм. Последний в 1917 году многим простым людям казался привлекательным и не противоречащим христианству. Коммунизм и материализм за редкими исключениями не ставили перед собой задачи расчистить пути антихристу. В отличие от современного либерализма, который уже почти не стесняясь поклоняется дьяволу и вполне осознанно расчищает стези зверю Апокалипсиса».

Огромная часть трудов Валентина Юрьевича Катасонова посвящена исследованию секулярного капитализма, и эта книга также начинается с главы под названием «Каинитская цивилизация и современный капитализм». В ней автор излагает концепцию, согласно которой «все многообразие цивилизаций можно свести к двум типам: а) цивилизации Авеля (авелева цивилизация); б) цивилизация Каина… Главным водоразделом между этими двумя типами цивилизаций являются различия не в уровне развития производительных сил, не в государственном и политическом устройстве, не в национальности и расах людей, а различия духовного порядка. Прежде всего различия в отношении человека к Богу… сообщество потомков Авеля, имеющих центром притяжения Бога, и сообщество потомков Каина, имеющих центром притяжения дьявола».

По мнению автора, вся человеческая история есть история борьбы между каиновой и авелевой цивилизациями – борьбы, которая не прекращалась ни на минуту, борьбы прежде всего духовной, нередко переходившей, впрочем, и в острые формы военного противостояния.

«Современный Запад сегодня сбросил уже маску сладенького либерализма с его лживыми принципами плюрализма, политеизма, толерантности, прав человека, демократии, преференциального режима для всяческих меньшинств (читай – извращенцев), гедонизма и т.п. За этой маской скрывалась безобразная морда князя мира сего, который занимается подготовкой планеты к пришествию антихриста и руководит своими бесоподобными слугами. Он в состоянии покорить, поработить весь мир. За небольшим исключением. В последней книге Священного Писания говорится: “на малое время… сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань” против “стана святых и города возлюбленного” (Откр. 20, 7–8). Стан святых и город возлюбленный – это Третий Рим в последние времена. Он и даст последний бой антихристу и его воинству».

Тема Третьего Рима на страницах новой книги Валентина Юрьевича логично продолжает тему взаимоотношений каиновой и авелевой цивилизаций в метаистории. Автор обоснованно и емко подтверждает миссию России как Третьего Рима, показывая, что это не человеческая рукотворная фантазия, а Божье произволение и объективная реальность.

«Независимо от того, известен людям этот код или нет, русская цивилизация существовала и продолжает существовать. Но желательно знать и помнить свой код. Это обеспечит лучшее понимание сути русской цивилизации и позволит гражданам России более осознанно защищать и укреплять свою цивилизацию, а также распространять ее влияние на весь мир».

При этом катехонические функции государства, удерживающего мир от глобального зла, выполнял даже внешне безбожный СССР, что сегодня, по прошествии более чем двадцати лет с момента его крушения, стало уже очевидным фактом.

«…Советский Союз также выступал в роли удерживающего. Но потенциал сдерживания антихриста у Советского Союза с его атеизмом и материализмом по отношению к потенциалу христианской империи примерно таков же, как способность сдерживать напор водохранилища песочной дамбы по сравнению с железобетонной плотиной. Семи десятков лет оказалось вполне достаточным для того, чтобы антихрист сумел размыть внушительные горы песка, которые воздвигли коммунисты. А ведь семи десятков лет было вполне достаточно для того, чтобы восстановить те железобетонные (даже каменные) плотины, которые существовали в лучшие годы Византийской империи и Русского царства. Но этого, увы, сделано не было».

Как и по сей день из истории столетней давности не сделаны выводы нашим нынешним «правящим слоем». Не может Москва не быть Третьим Римом и не выполнять возложенную на нее Богом катехоническую функцию. А современный либеральный строй с этой миссией несовместим. Это чужой проект, участвуя в котором мы принимаем роль пешек в сатанинской игре и заведомо обречены на поражение, потому что одержать победу над создателем и хозяином этой игры в принципе невозможно. Нельзя служить Богу и Мамоне одновременно – мы все знаем, чем эти попытки обернулись для «правящего слоя» сто лет назад. Нельзя не видеть этого даже с сугубо прагматичных позиций.

«История – прежде всего уроки, которые преподаются Богом людям».

Хочется от всей души поблагодарить глубокоуважаемого Валентина Юрьевича Катасонова за его подвижнический труд, за те зерна, которые он сеет – и которые прорастают. Уверен: Третий Рим сможет дать миру так необходимое ему сегодня цивилизационное предложение и найдет в себе силы вновь стать примером другим народам.

Сергей Лаковский управляющий директор Международного Византийского клуба

 

ВВедение

Я есмь путь и истина и жизнь

Ин. 14, 6

об историософии, 

или философии истории

Цель данной работы – осмысление ключевых проблем метафизики истории. Метафизика истории – не очередная красивая фраза, не публицистический прием, призванный заинтриговать читателя и заставить его обратить внимание на данную книгу. Это базовое понятие, которое жизненно необходимо для того, чтобы выстроить общее представление человека об историческом процессе. Другого, более точного, термина автору подобрать не удалось.

Ближайшее по смыслу к метафизике истории понятие – историософия. Профессиональные историки, философы и обществоведы активно пользуются указанным термином. В большинстве словарей самым коротким определением последнего понятия является следующее: «Историософия – философия истории»^[1]. Оба этих термина сегодня используются на равных^[2]. Термин «философия истории» приписывают французскому просветителю Вольтеру (одна из его работ так и называлась – «Философия истории»). Впрочем, некоторые отдают пальму первенства Иоганну Готфриду Гердеру; в своей работе «Идеи к философии истории человечества» (1784) этот немецкий просветитель размышлял над вопросом существования общих законов исторического развития. Впрочем, некоторые авторы называют основоположником философии истории Аристотеля (IV в. до Р. Х.), который изложил свои представления об истории в «Политике» (хотя он нигде не использовал термина «философия истории»). В списке таких неформальных основоположников философии истории нередко также называют Блаженного Августина (354–430), оставившего нам богословский труд «О граде Божьем».

Как бы там ни было, но философия истории появилась намного позднее, чем сама философия. И порой она до конца не может внятно определить цель и предмет своего исследования, свое место в познавательной деятельности. Профессор, доктор философских наук Ю. Л. Кимелев обращает внимание на эту особенность философии истории: «Философия истории представляет собой один из тематических разделов философского знания и определенный тип философского рассуждения. При этом ее нельзя отнести к числу сфер философского знания или философских дисциплин, образующих фундамент философии и существующих столь же долго, сколь и сама философия, – таких как онтология, теория познания или этика. Скорее для философии истории характерна относительная недолговременность существования в качестве области философского знания, равноправной с базисными формами»^[3].

Некоторые полагают, что в один ряд с историософией и философией истории можно поставить также метафизику истории. Мол, все эти три понятия – синонимы^[4]. Это не так. Согласен на третий термин, но не готов принять первые два. Почему? Все очень просто: я с недоверием отношусь к философии.

иллюзии и обманы 

философской мудрости

Для объяснения такого недоверия мне придется объяснить читателю, что такое философия. Определений философии много, но в целом они все похожи. Просто одни предельно лаконичны, другие – развернутые, иногда переходящие в пространные трактаты. Но в целом бо́льшая часть встречавшихся мне определений не противоречили друг другу. Приведу в качестве примера начало статьи «Философия» в энциклопедии «Кругосвет»:

«Философия – форма общественного сознания, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах бытия и месте человека в мире… Термин “философия” происходит от греческих слов philia (любовь) и sophia (мудрость). По преданию, это слово впервые ввел в обиход греческий философ Пифагор, живший в VI веке до н.э. В таком понимании философии как любви к мудрости коренится глубокий смысл. Идеал мудреца (в отличие от ученого, интеллектуала), – это образ нравственно совершенного человека, который не только ответственно строит свою собственную жизнь, но и помогает окружающим людям решать их проблемы и преодолевать житейские невзгоды. Но что же помогает мудрецу жить достойно и разумно, подчас вопреки жестокости и безумию своего исторического времени? Что ему ведомо, в отличие от других людей? Здесь и начинается собственно философская сфера: мудрец-философ ведает о вечных проблемах человеческого бытия (значимых для каждой личности во все исторические эпохи) и стремится найти на них обоснованные ответы.

С этих позиций философию можно определить как поиск ответов на вечные проблемы человеческого бытия. К таким вечным проблемам можно отнести вопрос о первоначале бытия, о возможности достижения истины в их познании, о сущности добра, красоты и справедливости, о происхождении и назначении человека. “Кто мы? Откуда? Куда мы идем?” – такой вариант формулировок вечных проблем предложил христианский мыслитель Григорий Богослов. “Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеться?” – таковы краеугольные вопросы философии по мысли великого немецкого философа И. Канта. Центральной же проблемой, вокруг которой концентрируются все другие вечные проблемы философии, есть вопрос о смысле индивидуального существования, ибо именно знание смысла собственной жизни делает человека мудрецом – хозяином собственной судьбы и разумным участником жизни мирового целого.

При этом истинный мудрец понимает, что вечные проблемы бытия на то и вечные, что не имеют исчерпывающих, раз и навсегда данных решений. Чем глубже и тоньше данный ответ, тем больше новых вопросов ставит он перед свободной и творческой человеческой мыслью. Стремление к мудрости, любовь к самому процессу ее обретения – пожалуй, именно это является главным делом жизни мудрецафилософа, который – в отличие от самодовольного глупца – знает о своем незнании, а потому и не утрачивает воли к бесконечному совершенствованию. “Ученое незнание” – вот еще одно возможное определение философии, если воспользоваться выражением мыслителя эпохи Возрождения Николая Кузанского.

Последовательно размышляя над вечными проблемами, философ-мудрец формирует “мировоззрение”. Мировоззрение есть система взглядов на мир, на человека и, самое главное, на отношение человека к миру. Отсюда не будет ошибкой дать еще одно определение философии, которое было особенно популярно у русских философов (С. Л. Франк, П. А. Флоренский и т.д.): философия есть учение о цельном мировоззрении»^[5].

Выше я уже сделал откровенное признание: мне философия кажется достаточно сомнительной «системой знания». Само по себе определение философии, приведенное выше, у меня возражений не вызывает. Неудовлетворенность вызывает то, что автор приведенной статьи (еще раз подчеркну: типичной) не высказывает своего отношения по поводу того, насколько философия способна приблизить человека к познанию абсолютных истин. Несмотря на то что в толстых учебниках и трактах по философии говорится, что процесс познания бесконечен, там же можно найти признание, что в ходе познания можно узнать лишь относительные истины. Вернее, так: любая истина представляет собой смесь абсолютной и относительной истин^[6].

Вместе с тем читателю внушается уверенность, что в процессе познания идет постоянное приближение к абсолютным истинам. Тут сразу же возникает ряд других вопросов: что такое абсолютные истины? Где уверенность, что человек приближается к этим абсолютным истинам, а не удаляется от них? Какая из философских (научных) истин (двух или многих) ближе к абсолютной истине? Где гарантия, что философская (научная) истина вообще верна, а не является обманом (ложью) или самообманом (заблуждением)? И т.д.

В приведенном выше отрывке дается также понимание философии как «учения о цельном мировоззрении» (ссылка на С. Л. Франка, П. А. Флоренского и т.д.). Но тут же возникает наивно-детский вопрос: является ли цельность мировоззрения гарантией того, что носитель такого мировоззрения обладает истиной или, по крайней мере, движется в ее направлении? Если окунуться в философскую литературу, то понимаешь, что каждый профессиональный философ считает своим долгом подчеркнуть, что его мировоззрение является цельным^[7]. Но при этом бо́льшая часть профессиональных философов спорят друг с другом до хрипоты. Каждый такой философ полагает, что именно его мировоззрение является не только цельным, но и единственно истинным. А у внешних наблюдателей создается вполне оправданное впечатление, что существует бесконечное количество цельных мировоззрений, при этом ни одно из них не обладает правдой (истиной). А если это так, то стоит ли тратить время и жизнь на изучение разного рода философских теорий или изобретать новые? Здравый смысл подсказывает многим людям: нет, не стоит.

Что есть истина?

Большинство современных философов (в том числе тех, которые называют себя «философами истории») в своих интеллектуальных построениях обычно ссылаются на философов древности – Платона, Аристотеля, Сократа и других как на «авторитеты высшей инстанции». Мое отношение к древней (особенно античной) философии несколько другое, нежели к философии современной. Дело в том, что мыслители Древнего мира жили и творили до Рождества Христова. Они остро тосковали по истине, они напряженно ее искали. Познавательная деятельность – инстинкт, чувство, закладываемое Богом в каждого человека при его рождении. У философов древности это чувство было особенно обостренным. Они не довольствовались знаниями лишь отдельных элементов окружающего материального мира и отдельных сторон общественной жизни. Они хотели сразу же прорваться на самый верх – к абсолютной истине. Нередко они ее обозначали словом с заглавной буквы – Истина^[8]. И в те давние времена философских школ и течений было много, все они, каждое по-своему, обладали «цельным мировоззрением», но никто не верил в открываемые ими «истины». Люди устали и разуверились в том, что истина вообще существует.

Две тысячи лет к людям пришел Бог в виде вочеловечившегося Иисуса Христа. Все мы помним из Евангелия от Иоанна сцену допроса Иисуса Христа римским прокуратором Понтием Пилатом. «Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Ин. 18, 37). Вслед за этим следует Иисусу риторический вопрос Понтия Пилата: «Что есть истина?» Пилат являет собой яркий пример римлянина, утратившего веру в существование истины. Отсюда его равнодушие, цинизм, лицемерие и безразличие ко всем, в том числе к Христу, стоящему перед ним. Это следует из следующих строк: «И, сказав это, опять вышел к иудеям» (Ин. 18, 38). Видно, что прокуратору был неинтересен ответ Христа. В свою очередь, Спаситель прекрасно чувствовал безразличие римского чиновника, почему и ответил молчанием на его вопрос.

А между тем в Священном Писании, и особенно в Евангелии, есть много ответов на вопрос «Что есть истина?». В том же Евангелии от Иоанна Господь Иисус Христос сказал о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). В Псалтири не раз говорится о Божественной Истине, на которую может при всех обстоятельствах полагаться верующий, и в этом – основа его спасения (Пс. 35, 6; 39, 11; 90, 4). О Божественной Истине говорили и ветхозаветные пророки. Например, Иеремия: «Господь Бог есть истина» (Иер. 10, 10).

Христианство, философия и мудрования по поводу истории

Контуры Истины начали прорисовываться еще в древнем Израиле, который стал поклоняться Единому Богу. В явном виде Истина явилась людям 2000 лет назад, когда Бог вочеловечился и Христос на протяжении трех с половиной лет проповедовал людям. После этого философия с ее сомнительными истинами людям уже стала не нужна. Ее место заняло христианство, в том числе как «цельное мировоззрение», источником которого был Бог как Истина. Мировоззрение было действительно «цельным», поскольку определялось высшей целью человека. Такой целью стало приближение к Богу, соединение с Ним.

Более тысячи лет человечество благополучно обходилось без философских мудростей, поскольку люди и умственно (постигая Священное Писание и творения святых отцов), и практически (через христианскую аскетику и церковную жизнь с ее таинствами) приближались к Богу, а стало быть, и к Истине.

И лишь когда христианство стало ослабевать (что, в частности, проявилось в отпадении от Церкви ее западной части в виде католицизма; оно окончательно было зафиксировано в 1054 году), началось возрождение философии. Враг рода человеческого очень активно использовал любовь людей к «человеческим мудрованиям» для того, чтобы отвращать их от Церкви и Христа. Сначала философия представляла собой причудливую смесь христианского мировоззрения и различных человеческих мудрований, а в ХХ веке уже обходилась почти исключительно только вторым^[9]. Заканчивая мой небольшой экскурс в тему философии, хотел бы привести слова известного старца ХХ века игумена Никона (Воробьева; 1894–1963). В молодости он увлекался разными науками и философскими учениями, а в конце жизни пришел к следующему выводу: «Философия – история человеческих заблуждений».

Столь пространное отступление мне пришлось сделать для того, чтобы объяснить, что словосочетание «философия истории» вызывает некоторое смущение, поскольку объяснение истории с помощью различных философских «мудрований» не приведет нас к истине. Учитывая, что термин «историософия» стал синонимом «философии истории», он также не вполне приемлем. Как отмечает Ярослав Бутаков в статье «Историософия», определение историософии как философии истории не очень корректно. Правильнее было бы говорить, что историософия – мудрование по поводу, или на основе истории^[10]. Трудно с этим не согласиться. Нам нужно не мудрование по поводу истории, а Истина истории.

Метафизика истории  против философии истории

Более адекватным, чем историософия, по нашему мнению, является термин «метафизика истории». «Метафизика» – слово греческого происхождения, буквальный смысл – «то, что после физики». Это та сфера познавательной деятельности, которая нацелена на постижение первоначальной природы реальности, мира и бытия как такового. Что есть причина причин? Каковы истоки истоков? Каковы начала начал? Каковы цели и концы бытия? Реален ли мир, воспринимаемый человеком? Реален ли сам человек, познающий мир? – Вот типичные вопросы метафизики.

Первоначально слово «метафизика» использовалось как обозначение сборника 14 книг греческого мыслителя и философа Аристотеля, жившего и творившего в IV веке до Р. Х. Сборник появился через три века после смерти философа, он был подготовлен Андроником Родосским (I век до Р. Х.). Ряд его книг содержали рассуждения о первых причинах («первых родах сущего»). Они вошли в указанный сборник, причем были расположены после Аристотелевой «Физики», отчего и получили свое название. Николай Дамасский (I в. по Р. Х.) цитирует их под этим названием^[11]. Синонимом метафизики в те давние времена было понятие «первой философии» («первофилософии»). Метафизика как «первая философия» была нацелена на постижение того, что лежит за пределами физических явлений, в основании их. Этот смысл термина и остался в общем сознании. Ранние философы с помощью метафизики фактически пытались постичь Бога. С приходом Христа и появлением христианства философия стала ненужной. Дальнейшая познавательная деятельность человечества осуществлялась в рамках богословия и конкретных наук, постигавших тайны природы и космоса. Философия сохранялась лишь номинально, будучи «пятым колесом в телеге»^[12].

философия истории в новое время

К сожалению, в поздние Средние века, когда опять возродилась страсть интеллектуалов к «человеческим мудрованиям» в виде философии, метафизика зачастую стала синонимом философии. Планка метафизики была понижена по сравнению со временами Аристотеля, Платона и Сократа. Появляются подделки «под метафизику». Одним из последствий и результатов начавшейся в XVI веке Реформации стало мощное возрождение философии. Первая волна философов – Декарт, Юм, Гоббс, Спиноза, Беркли и другие. В следующих волнах мы видим таких «раскрученных» философов, как Бентам, Конт, Кант, Шеллинг, Фихте и другие. Все они так или иначе интересовались вопросами метафизики истории. Но их метафизика представляла собой причудливую смесь христианства – с одной стороны, и рационализма, материализма, механицизма, детерминизма, прагматизма и прочих «измов» – с другой. Далее на сцену выходят французские «просветители» в лице Вольтера, Дидро, Руссо и др. В лучшем случае они находятся на позициях агностицизма, заявляя, что вполне могут обойтись без «гипотезы» существования Бога. В худшем случае они становятся активными богоборцами (как Вольтер).

Философия истории как отрасль философии на Западе стала складываться в XIX веке, первоначально она опиралась преимущественно на труды немцев Иоанна Готфрида Гердера, И. Канта, И. Гегеля. Впрочем, для многих авторов, писавших тогда по философии истории, главным авторитетом оставался Аврелий Августин. Напомним, что его главный труд – книга «О граде Божьем» (413–427). Она была написана в ответ на катастрофу античного мира – взятие варварами Рима в начале V века. История человечества есть сосуществование двух общностей – града Божьего (лат. Dei civitas) и града земного (лат. terrena civitas). Одним предназначено «вечно царствовать с Богом», а другим – «подвергаться вечному наказанию с дьяволом». Первым гражданином земного града был Каин. Граждан высшего града рождает благодать, а низшего – испорченная грехом природа. Град Божий, созидаемый в истории, движущийся к эсхаталогической радости, противостоит граду земному, основанному на крови. Блаженный Августин писал, что земные государства нестабильны и недолговечны по сравнению с общностями, созданными на основе духовного единения. В то же время он считал, что светская государственная власть дана людям свыше, чтобы в мире был хоть какой-то порядок, поэтому в соответствии с принципом «Богу – богово, кесарю – кесарево» люди должны подчиняться законному правителю.

В ХХ веке, когда Запад стремительно стал терять свою христианскую идентичность, авторитет Блаженного Августина стал падать среди ученой публики. Этот век представил миру большую плеяду ученых, стоявших на позициях рационализма и материализма и претендовавших на роль гуру в вопросах исторической метафизики. Это англичанин Арнольд Тойнби с его многотомным трудом «Постижение истории» и немец Освальд Шпенглер с его «Закатом Европы». Также можно вспомнить группу французов, образовавших школу «Анналов»^[13] («Новая историческая наука»), в которую входили Люсьен Февр, Марк Блок, Жак де Гофф. В работах указанных философов и историков много интересных мыслей и наблюдений, сильное желание «открыть законы» исторического развития, справедливая критика современной исторической науки, которая занята сбором и систематизацией фактов и информации, но не в состоянии их осмыслить и нарисовать общую панораму, связав прошлое, настоящее и будущее. Все они претендуют на метафизическое понимание истории, им очень нравится слово «метафизика»^[14]. При этом между мировыми гуру нет взаимопонимания, более того, они достаточно справедливо и остроумно подмечают ошибки своих оппонентов.

В частности, упомянутый выше французский философ и историк, один из основателей школы «Анналов» Люсьен Февр достаточно едко и иронично оценивал концепцию всемирной истории Арнольда Тойнби: «Сравнительная история глазами Тойнби… Что это такое, как не воскрешение в XX веке старого литературного жанра, бывшего в свое время популярным, давшим столько шедевров? От Лукреция до Фонтенеля жанр этот именовался “Диалогами мертвых”. Подытожим в двух словах. То, что в “A Study of History” («Постижение истории». – В. К.) достойно похвалы, не представляет для нас ничего особенно нового. А то, что есть в нем нового, не представляет особенной ценности… Нам не преподнесли никакого нового ключа. Никакой отмычки, с помощью которой мы бы могли открыть двадцать одну дверь, ведущую в двадцать одну цивилизацию. Но мы никогда и не стремились завладеть такой чудодейственной отмычкой. Мы лишены гордыни, зато у нас есть вера. Пусть до поры до времени история остается Золушкой, сидящей с краю стола в обществе других гуманитарных дисциплин. Мы отлично знаем, почему ей досталось это место. Мы сознаем также, что и ее коснулся глубокий и всеобщий кризис научных идей и концепций, вызванный внезапным расцветом некоторых наук, в частности физики… И в этом нет ничего страшного, ничего такого, что могло бы заставить нас отречься от нашего кропотливого и нелегкого труда и броситься в объятия к шарлатанам, к наивным и в то же время лукавым чудотворцам, к сочинителям дешевых (но зато двадцатитомных) опусов по философии истории»^[15].

Достаточно полное представление о западной философии истории дает антология «Философия истории», изданная под редакцией нашего известного религиоведа и культуролога профессора Ю. А. Комлева^[16]. В ней можно познакомиться с историософскими взглядами таких известных философов, богословов и историков, как Блаженный Августин («О Граде Божьем»), И. Флорский («Книга о согласии Нового и Ветхого Заветов»), Дж. Вико («Основания новой науки об общей природе наций»), Ж. Кондорсе («Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума»), И. Гердер («Идеи к философии истории человечества»), И. Кант («Идея всеобщей истории во всемирногражданском плане»), Г. Гегель («Философия истории»), К. Маркс и Ф. Энгельс («Манифест Коммунистической партии»; «К критике политической экономии»), О. Конт («Основные законы социальной динамики, или Общая теория естественного прогресса человечества»), Ф. Ницше («О пользе и вреде истории для жизни»), В. Вундт («Социальные законы»), К. Брейзиг («Законы мировой истории»), О. Шпенглер («Закат Европы»), К. Ясперс («Смысл и назначение истории»), А. Тойнби («Христианское понимание истории»), П. Тиллих («История и Царство Божие»), К. Досон («Христианский взгляд на историю»), К. Левит («О смысле истории»), М. Мюллер («Смысловые толкования истории»), Ю. Хабермас («О субъекте истории. Краткие замечания по поводу ложных альтернатив»), Ф. Фукуяма («Конец истории»), А. Шафф («Куда ведет дорога?»), О. Тоффлер («Эра смещения власти»).

Как видим, набор авторов, писавших о философии истории, очень широкий. Если говорить о базовых взглядах авторов, то он и очень пестрый От последовательно христианских взглядов (Блаженный Августин) до откровенно богоборческой позиции (Карл Маркс, Фридрих Энгельс, Фридрих Ницше). Бо́льшая часть авторов представлена католиками и протестантами, которые, хотя и ссылаются на христианское учение (например, английский историк Арнольд Тойнби), фактически в своих научных изысканиях заняли позиции агностицизма, атеизма и рационализма. Бо́льшая часть представителей западной философии истории (особенно современных, таких как Френсис Фукуяма) откровенно или не очень откровенно выполняют социальные заказы властей предержащих. Их выводы оказывают влияние на общественное сознание людей, а через него – на экономику, социальную жизнь и политику западного общества. Истина ученых мужей, специализирующихся на философии истории, давно уже не волнует, их интересует «прикладное применение» полученных выводов. Как бы мы ни относились к философии истории, нам надо иметь в виду, что она стала инструментом общественного управления. Ю. А. Кимелев пишет: «…философия истории сыграла весьма существенную роль в истории европейской философии, в истории теоретической и художественной культуры, а в некоторых отношениях – в социальной истории вообще»^[17]. Можно лишь уточнить: философия истории не только «сыграла», но и продолжает играть существенную роль в социальной жизни. В качестве примера можно назвать книгу Френсиса Фукуямы «Конец истории», которая вышла в начале 1990-х годов. Она преследовала цель закрепить в сознании общества мысль, что после окончания «холодной войны» наступила эпоха Pax Americana и что новый мировой порядок, основанный на идеологии либерализма, является социальным идеалом. А раз социальный

 

идеал достигнут, то, следовательно, это и есть во жделенный «конец истории».

философия истории как религия «прогресса» и «экономического материализма»

Всякие наукообразные метафизики истории и наукообразные историософии способны лишь разрушить христианское мировоззрение, предложив вместо Бога как Причины и Начала всего другие причины и начала. Провозглашается вера в «развитие производительных сил», «научно-технический прогресс», «экономический рост», «интернационализацию», «глобализацию», «социализм». И даже вера в «рынок» и «рыночную экономику».

Рядящаяся в тогу «научного знания» «альтернативная» метафизика начинает дружить с оккультной мистикой. Разве «невидимая рука» рынка в современной метафизике либерализма не похожа на «духов», которых призывают маги, оккультисты и колдуны разных мастей? Между прочим, Адам Смит (1723–1790), которому приписывают авторство термина «невидимая рука», подразумевал под ней совсем не то, что имеют в виду современные либералы. Адам Смит изначально был специалистом в области этики^[18], политэкономом он стал позднее, когда написал ставшую классикой работу «Происхождение богатства» (1776). Основоположник классической английской политэкономии, протестант по вероисповеданию, в своих рассуждениях о рынке он учитывал существование Бога, незаметно, но твердо направляющего человека и человечество в русло спасения. Бог, по Адаму Смиту, будет незримо помогать людям в их хозяйственной деятельности. Но при одном условии: если они будут соблюдать заповеди Божии или хотя бы элементарные нормы хозяйственной этики^[19]. Сегодня, судя по всему, рынком (да и всем обществом) управляет «невидимая рука», принадлежащая не Богу, а обезьяне бога. Современные же либералы и идеологи «экономического материализма» талдычат что-то насчет «невидимой руки», не утруждая себя размышлениями над тем, каково ее происхождение.

истинная метафизика истории может быть только христианской

Сегодня ни одна из философий не может дать вразумительных ответов на метафизические вопросы, которые ставил Аристотель и его последователи. На эти вопросы дает ответы лишь христианство, которое обладает Истиной. Мы признаем право метафизики на существование, но при этом утверждаем, что это может быть лишь христианская метафизика. Все другие варианты метафизики – обман и самообман. Метафизика по определению может быть лишь христианской, поскольку лишь христианство позво ляет человеку проникнуть к причинам, истокам, началам. Метафизика истории ищет ответы на такие «вечные» вопросы, как:

Что есть начало человеческой истории?

Есть ли у истории цели?

Или же она представляет собой некий детерминированный процесс, определяемый «железными законами» (подобными законам механики)?

А может быть, история – хаос и броуновское движение людей как атомов (следовательно, история непознаваема и будущее непредсказуемо)?

Каковы движущие силы истории?

Есть ли конец у истории или это бесконечный процесс?

Что есть время применительно к истории?

«Объективна» ли история или ее восприятие определяется сознанием человека-наблюдателя и состоянием общества на данный момент?

Список вопросов можно еще долго продолжать.

Метафизика истории призвана постигать начала и концы мировой истории, а также ее логику и движущие силы («причины»). Осмысление метафизики истории возможно лишь на почве религиозного сознания. Православное постижение истории базируется на понимании того, что общественные процессы есть результат синергетического взаимодействия Бога и человека. Человек – творение Бога. Но и после появления человека на свет Бог продолжает его творить совместно с самим человеком. Развитие человека происходит в процессе его трудовой деятельности, а также в результате его деятельности в других сферах жизни (семейной, общественной, государственной). Человек является со-творцом самого себя и со-творцом истории. Но под мудрым присмотром Бога. Здесь Бог выступает уже в качестве Промыслителя.

Определений Промысла Божия много, но суть их сводится к следующему: после акта творения мира и человека Бог направляет их развитие к конечной цели бытия. В некоторых религиях и философских системах Промысл выступает в виде некоего фатума или рока. В православии Промысл Божий не лишает человека свободы. Православное понимание истории чуждо жесткого детерминизма, присущего не только вульгарному материализму, но и многим модификациям протестантизма, которые принято называть деизмом. Деизм (от лат. deus – бог) – религиозно-философское направление, признающее существование Бога и сотворение Им мира, но отрицающее большинство сверхъестественных и мистических явлений, Божественное откровение и религиозный догматизм. Большинство деистов полагают, что Бог после сотворения мира не вмешивается в течение событий; другие деисты считают, что Бог все же влияет на события, но не управляет ими полностью. Внутри деизма существует много течений. Рамки деизма невозможно точно определить, поскольку сама концепция деизма не предполагает жестких канонов.

Предлагая понятие «метафизика истории», мы имеем в виду, что речь идет о христианской (православной) метафизике истории. Словосоче тание «метафизика истории» сегодня достаточно широко используется в публицистике и журналистике. Но чаще всего – лишь для «красного словца». Впрочем, это словосочетание полюбили также оккультисты и эзотерики, которые, как известно, очень интересуются «невидимым миром». Только их «метафизика истории» обращена не к Богу, а к обезьяне Бога – дьяволу^[20]. Всерьез данной темой преимущественно занимаются люди, которые имеют христианское (православное) мировоззрение, плюс хорошие знания в разных областях, плюс «таланты» от Бога. Круг таких людей был всегда крайне узким.

история как откровение  Бога человеку

А круг людей, нуждающихся в правильном, метафизическом представлении об истории, крайне широк. Это все верующие в Бога, стремящиеся к Нему. А приближение к Богу происходит в том числе через постижение Бога. Как постигается Бог?

Во-первых, через изучение мира, созданного Творцом. Этим занимаются естественные науки. Этим занимается любой, даже не ученый человек, рассматривая природу, соприкасаясь с природой.

Во-вторых, через постижение человеком самого себя. Ведь человек – «образ и подобие Божие».

Опять-таки этим занимается антропология (наука о человеке). Этим занимается любой человек, который связывает свои мысли и свои поступки с Богом.

В-третьих, через постижение истории. В истории Бог может проявлять Себя как Промыслитель, определяющий вектор мирового исторического развития, расставляющий людей и народы на мировой арене, наказывающий людей и народы за сильные отклонения от той узкой тропинки, по которой Он заповедовал идти людям. История прежде всего уроки, которые преподаются Богом людям. История – не только источник знания, она формирует мировоззрение. А мировоззрение определяет личную судьбу каждого человека как на земле, так и после смерти. Мир так устроен, что между историей и каждым отдельным человеком нередко возникают «посредники». Это профессиональные историки, политики, университетские профессора, средства массовой информации. Они и доводят до каждого человека историю в том виде, который нужен тем «заказчикам», на которых работают все вышеупомянутые «посредники».

С другой стороны, для того чтобы правильно понимать отдельные события истории, роль отдельных личностей в истории, место и миссию отдельных народов в земной жизни, нужно такое мировоззрение, которое бы позволило не зависеть от разного рода «заказчиков» и «посредников». Бо́льшая часть таких «заказчиков» и «посредников» обслуживают «заказчика последней инстанции», коим является дьявол. В деле формирования христианского мировоззрения большую роль призвана играть христи анская (православная) метафизика истории.

Марксистская  «метафизика истории»

Сегодня историю преподают так, что за деревьями часто не видно леса. Человека погружают в исследование деталей и мелочные споры. В этом смысле можно заимствовать опыт изучения и преподавания истории у большевиков-марксистов. Мировоззренческое содержание их подходов к изучению истории безусловно негативное. Но общий методический принцип заслуживает внимания. У них была своеобразная метафизика истории. Они ее называли историческим материализмом. Или, проще, истматом. Суть истмата достаточно проста:

• история представляет собой смену обществен но-экономических формаций;
• общественно-экономическая формация представляет собой экономический базис (систему экономических отношений) и надстройку (последняя включает политику, государство, право, религию, идеологию);
• смена формаций происходит под влиянием развития производительных сил, которые непосредственно воздействуют на экономический базис;
• помимо «объективных» факторов исторического процесса (развитие производительных сил) определенную роль играют также факторы «субъективные»; под ними понимается классовая борьба;
• история представляет собой непрерывный «прогресс»; критерием исторического прогресса является уровень развития производительных сил и экономическое благосостояние общества;
• исторический процесс бесконечен.

Материалистическая метафизика не ограничивалась только истматом. В формировании «цельного мировоззрения» также участвовали политическая экономия, научный коммунизм, диалектический материализм, научный атеизм. Содержание марксистской метафизики для нас, православных, неприемлемо. Это в завуалированной форме (прикрытие словом «научный») религия, находящаяся в антагонистическом противоречии с христианством. Но истмат был тем инструментом, который позволял марксистам быстро давать оценку любым историческим событиям и объяснять любые общественные процессы. Тому же Карлу Каутскому, ярому последователю Маркса, удалось даже обойтись без гипотезы существования Бога для того, чтобы написать книгу с многообещающим названием «История христианства». У него эта история свелась к анализу производительных сил, производственных отношений и «классовой борьбы» в Римской империи. А самый главный историк среди большевиков, Михаил Покровский, используя схему общественно-экономических формаций и категорию «классовая борьба», умудрился заново переписать всю российскую и мировую историю на основе марксизма. История получилась настолько примитивной, что во второй половине 1930-х годов

 

историческая школа Покровского стал объектом критических выступлений в СССР, его обвиняли в грубом схематизме^[21]. Говорят, что отмашку на эту критику дал И. В. Сталин.

Большевики называли истмат марксистской метафизикой истории^[22]. Честно говоря, истмат – пародия на метафизику истории. Еще раз напомним, что метафизика означает «после физики». А у марксистов на «физике» (материи) все и кончается.

К сожалению, идеология исторического и экономического материализма не ограничивается лишь марксизмом. Она незримо присутствует в философских концепциях даже тех, кто формально стоит на антикоммунистических и антимарксистских позициях. В качестве примера такого «гуру» можно назвать известного французского ученого Фернана Броделя (1902–1985) – наиболее яркого представителя появившейся в ХХ веке на Западе школы «мир-системного анализа». Данная школа претендует на метафизическое понимание истории, выдвигая следующий постулат: развитие отдельно взятого общества нельзя понять, оставаясь в географических границах данного общества. Его (общество) следует рассматривать в контексте мирового развития. Трудно не согласиться с этим тезисом. Но Бродель считает, что развитие отдельных обществ и всего мира обусловливается действием лишь экономических и географических факторов. По крайней мере, именно этими факторами и ограничиваются его исследования по «метафизике истории»^[23]. Ярко выраженный исторический и экономический материализм!

священное Писание 

как фундамент метафизики истории

Нам, православным, нужна своя метафизика истории. Все необходимое и достаточное для этого имеется в Священном Писании. Во-первых, оно является основным источником информации по ранней истории человечества. А иногда и единственным. «Библия есть в первую очередь книга историческая. Не случайно в течение многих столетий для христианского сознания Библия была основным источником сведений по истории. Сочинения античных авторов рассматривались как нечто дополнительное, частное по отношению к общей канве всемирной истории, отраженной единственно в Священном Писании»^[24].

Во-вторых, и это самое главное, оно дает нам «ключ» к объяснению духовного смысла конкретных исторических событий прошлого и настоящего.

В-третьих, оно дает нам общее представление о том, какие события ожидают человечество в будущем.

Неподготовленному человеку достаточно сложно постигать метафизику истории непосредственно из первоисточника – Священного Писания. Представляемая им история называется Священной историей. Священное Писание – откровение Бога людям о Его замысле в отношении сотворенного Им мира и сотворенного Им человека. История – процесс реализации этого замысла. Священное Писание состоит из книг Ветхого и Нового Заветов. Откровения Бога давались людям через ветхозаветных пророков и новозаветных апостолов. Французский философ и библейский историк Жозеф Эрнест Ренан (1823–1892) как-то сказал, что патриархом истории философии он считает ветхозаветного пророка Даниила, который дал широкоформатную картину смены четырех монархий, ставшую источником вдохновения для многих христианских писателей и предвосхитившей историю европейских народов времен Средневековья^[25].

Требуется немалая интеллектуальная и духовная подготовка для постижения метафизики истории с помощью Священного Писания. Поэтому важнейшим подспорьем для человека, постигающего христианскую метафизику истории, являются труды святых отцов.

Периодизация человеческой истории

Вся история человечества большинством святых отцов и православных авторов делится на три периода.

Первый период истории человечества, по мнению многих из них, длится от сотворения Богом человека, изгнания первых людей из рая и вплоть до прихода Христа на землю. Примечательно, что у некоторых авторов история начинается с шестого дня Творения, когда Богом был создан первый человек. У других авторов отсчет идет от момента изгнания первых людей из рая. Никакого принципиального противоречия в этих двух хронологиях нет. Просто в первом случае речь идет о начале человеческой истории, во втором – земной истории. Этот период изложен в Священной истории Ветхого Завета.

Важнейшим событием, разделяющим первый и второй периоды, является Боговоплощение и Богоявление. Протоиерей Валентин Асмус оценивает это как центральное событие всей истории: «Вся история от Адама до Рождества Христова есть промыслительная подготовка человечества к Боговоплощению, где, как и всегда в истории, действуют и Бог, и человек. Боговоплощение, центральное событие человеческой истории, совершается тогда, когда Ветхозаветная Церковь возращает и воспитывает в своих недрах Пресвятую Богородицу, Которая, исправляя преслушание Евы, в послушании приняла волю Божию. Ангел, благовествуя Благодатной о рождении Сына, выражает весть в форме мессианского пророчества, понятного ветхозаветному сознанию: “Даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца” (Лк. 1, 32–33)»^[26].

Второй период – время земной жизни Иисуса Христа, от Благовещения и до Пятидесятницы. Всего 33 года (согласно большинству авторов, именно столько пробыл Сын Божий на земле). Срок крайне короткий по сравнению с первым периодом, но это период истории важнейший. Бог послал Сына Своего для искупления грехов людей (спасение людей происходило без их участия). Этот период нашел отражение в Священной истории Нового Завета.

Третий период начинается после Пятидесятницы и длится до настоящего времени. Закончится он воцарением антихриста, Вторым Пришествием Спасителя, уничтожением (в огне) земного мира. Закончится земная история, но не закончится история человеческая. Спасшаяся часть человечества обретет жизнь в Царстве Божьем (Царстве Небесном)^[27]. Важ-

 

но обратить внимание, что Священная история – это не только история двух Заветов. По слову Блаженного Августина, Священная история продолжается «вплоть до сегодняшнего дня»^[28]. Священная история продолжается и в наши дни. Мы живем в самом ее лоне. Сегодня Бог продолжает совершать Свои великие деяния – обращение и освящение душ человеческих. По мнению многих авторов, третий период находит отражение в истории Церкви^[29].

история как божественное  домостроительство

В трудах святых отцов Церкви и православных богословов ключевым понятием, необходимым для объяснения и описания истории, является божественное домостроительство. Тема божественного домостроительства раскрывается в книгах Нового Завета, особенно в Послании апостола Павла к Ефесянам, где мы встречаем слово «домостроительство» (Еф. 3: 2, 9). Для раскрытия смысла домостроительства апостол использует понятия «воля», «благоволение» Бога (Еф. 1, 9), Его «предвечное определение» (Еф. 3, 11), «устроение полноты времен» (Еф. 1, 10). Подобные слова и понятия мы также встречаем в Первом послании апостола Павла к Коринфянам (1 Кор. 9, 16–17), Первом послании апостола Павла Тимофею (1 Тим. 1, 3-4). В ряде переводов с греческого оригинала Послания к Ефесянам указанные и другие места выражаются с помощью существительного «замысел» и глагола «замыслить». Замысел (образно говоря, план) Бога практически реализуется в том, что Бог создает мир («дом») и управляет этим миром («домом»). Это и есть «домостроительство», по-гречески – «ойкономия». Греческое слово составлено из двух слов: «ойкос», что означает дом или домашнее хозяйство, и «номос», что означает закон. Домостроительство есть «закон ведения домашнего хозяйства», управление домашним хозяйством. Это управление хозяйством предназначено для исполнения Божьего замысла, Божьего плана. Домостроительство Божье можно определить как спланированное Богом управление, направленное на исполнение Его вечного замысла. Нам всем следует понимать, что представляет собой Божий вечный замысел. Спланированное Божье управление подразделяется на несколько веков. Библия показывает нам век до закона, век закона, век благодати и век царства. Век до закона продолжался от Адама до Моисея (Рим. 5, 13-14). Век закона был от Моисея до Первого Пришествия Христа (Ин. 1, 17). Век благодати длится от Первого Пришествия Христа до Его Второго Пришествия (Ин. 1, 17; Тит. 2, 11). Четвертый век – с момента Второго Пришествия Христа, после чего завершается земная часть домостроительства, и до перехода его в фазу домостроительства на Небе (Царство Божие, Царство небесное). Каждому из этих четырех веков соответствует свой способ общения Бога со Своим народом^[30].

святые отцы 

как толкователи истории

Подробное толкование событий Священной истории и ее более детальную периодизацию мы находим в трудах святых отцов первых веков христианства – Ипполита Римского, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Аврелия Августина, Феодорита Кирского, Симеона Нового Богослова и многих других.

Святые отцы более поздних времен толковали как Священную историю, так и исторические события после Рождества Христова (на основе личных свидетельств исторических событий, хроник, светских книг). Книги Нового Завета были хорошим компасом для ориентации во второй половине человеческой истории. Стала складываться история Церкви как отрасль исторической науки и отдельный раздел богословия. Последняя книга Священного Писания – Апокалипсис – дала представления о конце земной истории.

Среди святых отцов позднего периода можно выделить святителя Димитрия Ростовского. Он оставил нам очень интересный и полезный труд под названием «Келейный летописец» – уникальное сочетание хронографического и богословского подхода к описанию всемирной истории с первых дней человечества до Рождества Христова. Святитель Игнатий (Брянчанинов) и преподобный Амвросий Оптинский очень рекомендовали эту книгу, которую они определяли как путеводитель по мировой истории и руководство для жизни христианина одновременно. русский взгляд на историю

В качестве таких же путеводителей, но уже по русской истории, можно назвать «Повесть временных лет»^[31] (написана Нестором летописцем, наиболее ранний из дошедших до нас древнерусских летописных сводов начала XII века), «Степенную книгу» (написана Андреем, будущим митрополитом Афанасием, во времена Ивана Грозного); «Киевский синопсис» (написана Иннокентием Гизелем, архимандритом Киево-Печерского монастыря, XVII век) и т.д.

Конечно, много интересных трудов по истории оставили нам и другие святые отцы. Но все-таки бо́льшая часть их посвящена не истории в целом, а истории Церкви и христианства. Работ собственно по христианской метафизике истории очень немного. Фундаментальным трудом, который без натяжки можно отнести к жанру «метафизика истории», стало исследование Льва Александровича Тихомирова (1852–1923) «Религиозно-философские основы истории». Работа была написана в 1914–1918 годах.

Безусловно, она появилась не на пустом месте.

Почву для фундаментального труда Л. Тихомирова «взрыхлили» многие славянофилы – А. С. Хомяков (1804–1860), И. В. Киреевский (1806–1856), К. С. Аксаков (1817–1860), И. С. Аксаков (1823–1886) и многие другие^[32]. Славянофилы, при всей пестроте их частных мнений, сходились в выводах о мессианской будущности России, ее особом культурноисторическом предназначении, несхожести (а иногда и противоположности) России и Запада.

Кроме того, нельзя не вспомнить великого русского мыслителя Н. Я. Данилевского (1822–1885), автора знаменитой работы «Россия и Европа». В ней он заложил основы учения о цивилизации (культурно-исторических типах). Без преувеличения можно сказать, что без введенного Данилевским понятия цивилизация трудно себе представить разработку каких-либо проблем исторической метафизики. Цивилизация – самая крупная социальная общность людей. «Ядром» цивилизации является религия (а также культура как производная от религии). Цивилизации дискретны, то есть не смешиваются, гибридных форм быть не может (или же они неустойчивы и распадаются). Учение Данилевского о цивилизации было вызовом тогдашней науке и философии, которые мыслили категорией «человечество». Идея человечества получила свое оформление во Франции, где философы Просвещения создавали утопию «общечеловеческого прогресса». Образованная Европа, да и Россия, находились под гипнозом французского Просвещения. Цивилизационный подход к описанию и изучению истории ведущие философы, социологи и историки Запада (такие, как М. Вебер, О. Шпенглер, А. Тойнби и другие) взяли на вооружение лишь через несколько десятилетий после Данилевского^[33].

Наконец, свой вклад в разработку исторической метафизики внес гениальный К. Н. Леонтьев (1831–1891). Он был не только исследователем, но также обладал пророческим даром, предвосхитил многие события ХХ века. Константин Николаевич был лично знаком с Тихомировым и наверняка передал много своих идей Льву Александровичу, который создавал «Религиозно-философские основы истории» уже через многие годы после смерти своего старшего товарища^[34].

Метафизика истории льва тихомирова

Концепция истории Л. А. Тихомирова является последовательно христианской, православной (при этом по ряду вопросов у Льва Александрови-

 

ча имеются свои, частные мнения, не противоре чащие ключевым догматам православия). Работа основывается на твердом фундаменте православного богословия, святых отцов, лучших имевшихся на тот момент работ отечественной и зарубежной философии. Сегодня мир входит в фазу сильной «турбулентности», и нам становится трудно понять вектор дальнейшего развития человечества. Более того, перед лицом этого хаоса многие христиане оказываются в растерянности (если не сказать отчаянии). В этих условиях работа Л. А. Тихомирова «Религиозно-философские основы истории» становится как никогда востребованной. Она укрепляет не только наш ум, но также и веру. Необходимо всячески пропагандировать (а отчасти и популяризировать) работу, чтобы с нею могли познакомиться наши сограждане (все, но в первую очередь христиане). К сожалению, на сегодняшний день даже не все профессиональные историки (в частности, те, которые преподают историю в высшей школе) читали указанную работу Л. А. Тихомирова. Зато они готовы блеснуть своей эрудицией и рассказать о многотомной работе известного английского историка А. Тойнби «Постижение истории». А наиболее «продвинутые» вспомнят даже про «Философию истории» Гегеля. Иные доценты и профессора даже толком не могут сказать, когда жил Л. А. Тихомиров и что он написал. Про наших бедных студентов я вообще молчу. В общем, как всегда: «Нет пророка в своем отечестве». В данной книге я не буду подробно раскрывать содержание взглядов Тихомирова на историю, об этом я уже достаточно подробно писал в своей книге «История как Промысл Божий»^[35].

Пожалуй, обращу внимание лишь на один важный тезис Льва Александровича: основным предметом исторического исследования следует рассматривать религиозные воззрения и философские учения разных времен и эпох. Историю крайне сложно изучать как совокупность бесконечного количества различных событий. Особенно если учесть, что между ними могут возникать мириады прямых и обратных связей. Человеческий ум и даже мощный компьютер не в состоянии осваивать такие массивы информации, тем более что речь идет о событиях прошлого. Как бы исчезает объект исследования. Событие было и исчезло. Остались лишь отпечатки этих событий в виде каких-то документов и предметов материальной культуры. Невнятные следы могут приводить к неоднозначным толкованиям прошлых событий. Представления человечества об истории до сих пор весьма обрывочны. Одно тысячелетие идет за другим, а память человечества сохраняет очень немногое. Обычно в жизни люди руководствуются ближайшими целями, большей частью связанными с низшими материальными потребностями. Если над всеми этими сиюминутными целями носится идея об общем смысле жизни, то в большинстве случаев люди бродят около этого вопроса как в тумане. В каждом поколении появляются ка кие-то символы, мифоло гические образы, с помощью которых люди пытаются описывать высшие цели. Но со временем они забываются, становятся достоянием узкого круга специалистов. В мифах, символах, памятниках культуры находит отражение религиозная идея соответствующего народа и соответствующей эпохи. Такие религиозные памятники плюс сохранившиеся в рукописях философские теории – важнейшие объекты, которые Тихомиров и предлагает поставить в центр внимания историка. Вместо событий Л. А. Тихомиров предлагает изучать философские и религиозные взгляды, теории, системы, существовавшие в разные времена. Конечно, этих теорий и систем также было в истории очень много, одни сменяли другие. Но все-таки на основе определенных критериев можно производить отбор наиболее репрезентативных и изучать их взаимное влияние, борьбу, умирание и рождение на их месте новых. Работа Л. А. Тихомирова как раз представляет собой сгруппированную в хронологическом порядке и на основе иных принципов совокупность религиозных воззрений и философских систем. Приведу цитату из «Религиозно-философских основ истории» для подкрепления описанной методологической позиции Л. Тихомирова: «Идеи составляют отвлеченную формулировку тех сил, которые взаимодействуют между собою в жизни. Но рассматривать содержание и соотношение ре ли гиозно-фи ло соф ских идей легче, нежели улавливать безмерную сложность исторических событий.

Ошибаются те, которым ре ли гиоз но-фи ло соф ские познания кажутся чем-то отвлеченным, не имеющим в жизни практического значения. Наоборот, философское познание дает нам истинный ключ к познанию исторической эволюции». От себя добавлю, что правильно понятая история философии может рассматриваться как лаконичное изложение мировой истории. Но подчеркиваю: правильно понятая. В советское время мы изучали и сдавали в институте предмет «история философии». Но, конечно, изучая курс «истории философии», основанный на догматах исторического материализма и диалектического материализма, понять смысл исторического процесса было невозможно.

Метафизика истории.  Взгляд наших современников

С момента написания работы Тихомирова прошел век. Новых работ по православной метафизике истории за это время вышло очень немного. Назову одну из последних: О. Н. Забегайло «Духовное понимание истории»^[36]. Работа представляет собой систематизацию литературы по теме, обозначенной на обложке книги. Что-то наподобие хрестоматии. Книга, весьма нужная православному читателю^[37].

Можно также отметить ряд замечательных ра бот покойного митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева) по осмыслению русской истории и истории Церкви^[38].

Также не могу не вспомнить лично знакомого мне философа и богослова Виктора Николаевича Тростникова. У него много замечательных наблюдений по поводу исторической метафизики. В частности, особо отмечу книгу «Бог в русской истории»^[39]. Это отличный «кирпич» в фундамент здания православной метафизики истории. Приведу лишь две цитаты из упомянутой книги, которые задают правильный ход мысли тем, кто размышляет над вечными вопросами истории.

Цитата первая: «История – уникальная наука: она изучает то, чего нет»^[40].

Цитата вторая: «Инстинктивное знание всегда вернее и надежнее полученного в результате логических рассуждений. Инстинктивный массовый интерес к историческому прошлому вопреки доводам разума свидетельствует, во-первых, о том, что та единственно правильная история, к которой и хотят приобщиться люди, действительно существует, а во-вторых, о том, что приобщение к этой правильной истории очень важно для человека»^[41].

В короткий список работ по православной метафизике истории можно еще добавить статью нашего православного историка Сергея Перевезенцева «Православное понимание истории»^[42]. В ней в предельно лаконичной форме изложены ключевые вопросы православной метафизики истории. Процитирую: «История как наука не занимается изучением и поиском только фактов. Настоящая задача истории – поиск закономерностей развития человеческого общества. А в основе исторического познания лежит понятие “проблема”, иначе говоря, историку нужно уметь видеть противоречивость исторического бытия. И здесь важно понимать, что мир вообще крайне противоречив, а уж мир истории, наполненный противоборством людских мнений, интересов, устремлений, – тем более. И с одним знанием фактов, событий, дат в истории не разберешься, скорее

наоборот, окончательно запутаешься…

И вот чем больше погружаешься в изучение истории, тем больше укрепляешься в том мнении, что история как наука базируется не только и не столько на знании (которое, конечно же, необходимо и составляет основу исторической науки), сколько на понимании исторического процесса. А это значит, что историк должен стремиться к осо-

 

знанию смысла как всего исторического процесса, так и отдельных исторических событий.

Но понимание смысла истории зависит не столько от знаний или научн о-теоре ти чес ких представлений самого ученого или любого человека, стремящегося к познанию истории, сколько от его ре ли гиоз но-фи ло соф ского мировоззрения, а еще точнее – от его веры. Поэтому наука история теснейшим образом связана и с философией, и с религией…»

Можно лишь пожелать нашему маститому историку Сергею Вячеславовичу^[43], чтобы он развил тезисы своей лаконичной статьи в фундаментальное исследование с таким же названием.

Прошу прощения, может, кого-то из современных авторов, поднимающих вопросы истории на метафизический уровень, я забыл. Все равно авторов и работ крайне мало. об учебнике истории

Россия уже четверть века ходит впотьмах, пребывает в состоянии перманентного кризиса и никак не может найти выхода из него. Причин много – экономических, финансовых, политических. Но в первую очередь, духовных и культурных. Слава Богу, сегодня до многих доходит понимание того, что к разряду главных причин относится забвение и непонимание нами (особенно молодым поколением) своей истории. Часто стали вспоминать крылатую фразу Платона: «Народ, не знающий или забывший свое прошлое, не имеет будущего!» Наконец-то мы поняли, что для начала нам нужен хороший учебник по истории, который бы помог спасти молодое поколение от обмана и духовного растления. Во всем мире идет ожесточенная борьба за прошлое, историю. Это борьба не мелких амбиций отдельных политиков, она носит ми ро воз зрен чес ко-ци ви ли зац ион ный характер. Вот мнение на этот счет нашего историка Григория Герасимова, доктора исторических наук: «Несмотря на то что прошлого в реальности нет, за него идут нешуточные баталии, образ прошлого является яблоком раздора в спорах государств, им обосновывают войны и претензии на земли и народы. Роль прошлого столь велика потому, что оно является неотъемлемой частью картины мира, создаваемой в рамках определенного мировоззрения. При кардинальной смене мировоззрений прошлое тоже подлежит замене. Именно поэтому переписываются учебники истории после революций и перестроек»^[44].

Можно ли вообще говорить об «объективности» истории? Может быть, ее только по недоразумению или по чьему-то коварному замыслу возвели в ранг «науки»? Может быть, версий прошлого ровно столько, сколько «субъектов», изучающих это прошлое? Может быть, правы те, кто утверждает, что трудно придумать что-либо более «субъективное», чем история? Может быть, действительно следует согласиться с горькой шуткой, что прошлое так же непредсказуемо, как и будущее? Отвечу: история познаваема. Потому что в ней есть устойчивое основание в виде Промысла Божьего. Познав замысел Бога, который условно можно назвать Проектом Божественного домостроительства, мы сможем понять смысл прошлого. Историки привыкли выявлять причинноследственные связи в цепи исторических событий. Для них главным является вопрос «Почему?». А еще более важным должен стать вопрос: «Зачем?». Для объяснения моего положительного ответа (о познаваемости истории) позволю себе еще процитировать В. Тростникова: «Если история есть Божий замысел о людском роде, а Его замысел не может не быть наполненным смыслом, то постижение истории есть в первую очередь постижение ее смысла»^[45]. Данный тезис «позволяет поставить изучение истории на прочную методологическую базу»^[46]

Уже несколько лет на всех уровнях говорится о том, что нам нужен хороший учебник истории. Хороший учебник для молодого поколения России, для русских. А значит, и для тех, кто являются осознанными или неосознанными носителями гена, содержащего код русской цивилизации. Этим сокрытым от непосредственного чувственного восприятия кодом является православие. Люди православные и воцерковленные эту простую истину понимают. Вот, например, что пишет Борис Галенин в статье «О концепции нового учебника по истории»: «В русском человеке и в русском народе – а русскими мы называем всех любящих Россию и сохраняющих верность ей, русской идее и культуре, – до сих пор сохраняется во многом православная оценка происходящего в стране и в мире. Но эта оценка уже почти никем не связывается с православием. Наши люди забыли, не знают и не понимают, что их мироощущение – столь отличное от “западного” – порождено православием. В результате этого непонимания, забвения и нежелания узнать складывается на наших глазах ситуация, в которой, с одной стороны, русский народ продолжает быть опасен для мирового глобализма своим мироощущением и уничтожение его, по крайней мере на духовном уровне, будет продолжено всеми силами “прогрессивного человечества”. А с другой стороны – отсутствие понимания русским человеком своих православных корней и истоков не дает русскому народу осознанно противостать грозящему духовному, а вслед за духовным и физическому, уничтожению. Новый учебник русской истории должен стать оружием победы русского человека, русского народа в ведущейся против нас информационной войне»^[47].

Борьба за прошлое  ради будущего

Для того чтобы создавать учебники по всемирной и русской истории для наших школьников и студентов, следует опираться на прочный методологический фундамент. Применительно к исторической науке таким фундаментом и должны стать труды по христианской метафизике истории. Примечательно, что, когда я уже дописывал это введение к книге, в наших СМИ появилась любопытная новость, которая лишний раз заставила меня задуматься о роли истории в жизни человека вообще и русского человека в частности. Вот эта новость: 4 апреля 2016 года Президент РФ В. Путин подписал Указ о переподчинении Росархива (Федерального архивного агентства РФ) из ведения Министерства культуры РФ непосредственно в ведение главе государства. Теперь архивное ведомство оказалось в одном ряду с Министерством обороны, МЧС, МВД, МИДом и еще четырьмя важнейшими ведомствами. Все эти ведомства объединяет то, что они выполняют функции поддержания и удержания государственной власти. Наконец-то пришло понимание значимости для укрепления российской государственности истории. Ведь архивы – первичный материал, «сырье» для формирования исторического сознания человека и его культурной (цивилизационной) идентификации.

Сделанный президентом шаг по повышению статуса Росархива – необходимый, но недостаточный для того, чтобы вырвать историю из рук наших геополитических противников и сделать ее мощным орудием защиты России и ее возрождения. Даже если из архивов будут каждый год извлекаться и вводиться в оборот тысячи новых документов, наше представление о своей и мировой истории не станет более ясным. Любой факт, любой документ можно интерпретировать по-разному, иногда с «точностью до наоборот». И никакие административноуправленческие ухищрения не помогут выйти из этого порочного круга^[48]. Все будет зависеть от мировоззрения интерпретаторов. Бесконечное количество фактов и документов лишь тогда начнет складываться в единую, цельную, непротиворечивую картину, когда у нас будет национальная идея. А эту идею не надо изобретать, «высасывать из пальца». Она – в христианстве, православии, истории Святой Руси. И эта национальная идея не плод человеческого разума, это замысел Бога о России, это «код» русской цивилизации. Таким образом, мы опять возвращаемся к теме метафизики истории.

Нам надо понять (точнее, вспомнить после многих десятилетий безвременья) эту русскую метафизику. И попытаться выразить ее чеканным и понятным русскому человеку языком. Предлагаемая читателю книга представляет собой ряд очерков, которые могут быть отнесены к жанру метафизики истории. Надеюсь, что книга станет скромной лептой в дело создания православной метафизики истории.

 

каинитская циВилизация и соВреМенный каПитализМ

1. Глубинные исторические и духовные корни капитализма

Не так давно в свет вышла моя книга «Капитализм. История и идеология “денежной ци ви лиза ции”»^[49]. Я не буду пересказывать этот объемный труд. Скажу лишь, что авторский замысел состоял в том, чтобы отойти от традиционного «экономического» подхода к объяснению капитализма (такой подход стал традиционным после выхода в свет «Капитала» К. Маркса). Я попытался дать многомерную картину этой модели общественного устройства, добавив социальное, политическое и духовное измерения. Такая многомерная картина дала неожиданный результат: выяснилось, что капитализм – это не только феномен последних столетий. Он имеет глубокие исторические корни. Я это показал на примере Древнего мира – Вавилона, Ассирии, Римской империи. Капитализм достиг значительного развития уже там, в его основе лежали накопление денег и ростовщическая деятельность. В своей книге указанный типа общества я назвал «денежной цивилизацией».

Европейский и американский капитализм XIX– XX веков – лишь частный случай «денежной цивилизации», насчитывающей несколько тысячелетий. Никак нельзя согласиться с широко распространившимся сегодня мнением, что капитализм берет свое начало с Реформации XVI–XVII веков, которая породила протестантскую этику. Популярность такой точки зрения объясняется некритическим восприятием «раскрученной» сегодня книги немецкого социолога Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма» (в своей книге я попытался показать узость подходов Вебера и его ошибки).

После сдачи рукописи книги в издательство я мысленно продолжал работать над книгой. И пришел к следующему выводу (который не нашел четкого отражения в вышедшей книге): капитализм – современное название той цивилизации, которая возникла даже не в Вавилоне или Ассирии, а гораздо раньше – на самой заре существования человечества, еще в допотопные времена. Называется она каинитской цивилизацией^[50] – по имени Каина, первого сына наших прародителей Адама и Евы. Отсчет капитализма от этих времен позволяет лучше понять общие закономерности земной истории человечества, а также метафизически осмыслить наше сегодняшнее общественное устройство, которое мы называем не очень внятными терминами «капитализм», «современная цивилизация», «рыночная экономика», «цивилизованное общество» и т.п.

Историки, социологи, археологи, теологи, представители других наук изучают разные периоды человеческой истории, разные расы и народы, разные религии и конфессии, разные типы производительных сил и хозяйств и постоянно «открывают» все новые цивилизации. В некоторых справочниках и энциклопедиях их количество исчисляется сотнями. Цивилизации определенными способами классифицируются и группируются, чтобы можно было хоть как-то разобраться в этом пестром калейдоскопе. Но очень немногие исследователи и мыслители доходят до понимания того, что все многообразие цивилизаций можно свести к двум типам:

а) цивилизации Авеля (авелева цивилизация);

б) цивилизация Каина (каинова, каинская или

каинитская цивилизация).

Главным водоразделом между этими двумя типами цивилизаций являются различия не в уровне развития производительных сил, не в государственном и политическом устройстве, не в национальности и расах людей, а различия духовного порядка. Прежде всего различия в отношении человека к Богу.

Итак, мы отметили, что капитализм – одно из не очень внятных и точных названий каинитской цивилизации. Что касается термина «денежная цивилизация», то он точнее раскрывает сущность каинитской цивилизации (при условии, если деньги воспринимать не только как экономическую, но и как духовную категорию). Но все-таки каинитская цивилизация – понятие более широкое, чем «денежная цивилизация», поскольку во времена Каина и его первых потомков (до Ламеха) денег еще не было, так как существовало натуральное хозяйство. Правда, исключать существование денег при более поздних допотопных потомках Каина нельзя. Даже если бы археологи сделали открытие, что допотопные люди пользовались деньгами, мы бы не могли с полной уверенностью сказать, что это была «денежная цивилизация». Скорее, это была подготовка падшего человека к переходу к «денежной цивилизации» – такому состоянию общества, в котором деньги из простого средства обмена превращаются в цель жизни, из слуги делаются хозяином человека.

Полагаю, что нам не следует отказываться от термина «денежная цивилизация». Он вполне хорош для тех, кто лишь пытается войти в понимание проблемы. Нам следует учитывать, что сегодня многие люди (особенно молодого поколения) очень смутно представляют себе трагические события, которые описаны в первых главах Книги Бытия. В том числе события, связанные с убийством Авеля Каином и расколом человечества на две части: сообщество потомков Авеля, имеющих центром притяжения Бога, и сообщество потомков Каина, имеющих центром притяжения дьявола. Для таких современных секуляризированных людей термин «каинитская цивилизация» мало о чем будет говорить, а историю убийства Авеля Каином они могут воспринимать лишь как нравоучительный миф.

Однако для более глубокого понимания человеческой истории и нынешнего общественного устройства термин «каинитская цивилизация» более предпочтителен. Он особенно уместен для тех людей, которые относятся к библейской истории Авеля и Каина не как к сказке или мифу, а как к историческому факту, как ко второй величайшей катастрофе человечества (первая катастрофа – изгнание Адама и Евы из рая, с чего, собственно, и началась земная история людей). С учетом сказанного вышедшую мою книгу без каких-либо натяжек можно было бы назвать: «Капитализм. История и идеология “каинитской цивилизации”».

2. о разделении человечества

Земная история человечества началась немногим более 7,5 тыс. лет назад, когда произошло изгнание Адама и Евы из рая.

Первые люди (адамиты), жившие в допотопные времена, отличались высоким развитием, так как еще недавно общались с Самим Богом. При этом условия их жизни не были столь обременительными (благоприятный климат, плодородная земля), как у современных людей. «Покорять природу» адамитам не надо было, особой нужды в совершенных орудиях труда они не испытывали. Труд еще не был чрезмерно тяжким испытанием для первых людей. Сообщество первых людей (Адам, Ева, их дети) было единым, неразделенным.

Разделение человечества произошло после убийства Каином Авеля. С позиций исследователей Библии, уже до Потопа зародилось два типа падшей цивилизации – авелева, стремившаяся ко спасению, и каинова, все больше и больше отпадавшая от Бога. Каинова и авелева цивилизации не прекращали своего существования на протяжении многих тысячелетий вплоть до наших дней. Авель, как известно, не оставил после себя потомства. Поэтому миссия Авеля была возложена на Сифа – третьего сына Адама и Евы, который появился на свет уже после убийства Авеля. Довольно часто в литературе можно встретить такой взгляд на типы живших и живущих на Земле людей. А именно: упомянутые три главных сына первых людей являются прообразами трех типов людей: Каин – плотских, Авель – духовных, наконец, Сиф – душевных. Последний тип – люди, находящиеся между духовными и плотскими, в состоянии выбора и борьбы; не достигшие жизни чистого духа, но и удалившиеся от жизни чисто животной.

В Первом послании к Коринфянам мы находим упоминание всех трех типов людей: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор. 2, 14–15). Из этих слов видно, что апостол именует душевными людей, живущих мирскими, земными интересами, но не подпавших полностью под власть злого начала; а духовными – имеющих общение с Духом Господним, тех, для которых открыт высший духовный мир. В том же Первом послании к Коринфянам о плотских людях сказано так: «…Потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то

не плотские ли вы?..» (I Кор. 3, 3)

Именно за души «душевных» идет война на земле уже многие тысячи лет. Конечно, часть потомков Сифа пополняли и пополняют лагерь каинитов. Но твердый остаток сифитов образует духовное потомство Авеля.

При этом между потомством Авеля и потомством Каина шло и продолжается постоянное противоборство – прежде всего в духовной сфере, хотя иногда оно приобретало форму военной, политической и экономической борьбы. Сейчас сосредоточим наше внимание, прежде всего, на каиновой цивилизации. В самом общем виде ее историю можно разделить на два больших периода:

а) допотопный;

б) послепотопный.

3. об основных признаках допотопной каиновой цивилизации

Уже в допотопное время в жизни Каина и его потомков ярко проявились основные признаки каиновой цивилизации – о них мы узнаем, прежде всего, из Библии, особенно Книги Бытие (главы 4–6).

Выделим ключевые признаки. Обратим внимание на тесную взаимную связь признаков.

1. Отпадение от Бога – замена Бога богатством. Отпадение человека от Бога выражается в падении веры в Бога и Его решающей роли в жизни человека. Каиниты перестали почитать Бога и полагаться на свои силы, всячески развивая производительные силы, накапливая богатства, ища в них источник и смысл жизни. Каиниты перестали верить в жизнь вечную, бессмертие. По их мнению, существование человека ограничивается земной жизнью. Отсюда принцип: «Бери от жизни все, что можешь». Потакание своим страстям, гедонизм. В той или иной мере у первых потомков Каина наблюдались признаки богоборчества и поклонения сатане (неосознанного). С каждым последующим поколением богоборческие наклонности каинитов становились все более явными. Об отпадении Каина и его потомков от Бога и переходе их к поклонению богатству свидетельствуют имена первых каинитов^[51]:

Каин – приобретать собственность, привязанность к материальному;

Енох – воспитанник (в духе отца);

Ирад – духовное падение, приносящее все больше зла;

Мехиалель – забывший Бога (жизнь вечную) и забытый Богом;

Мафусаил – желающий смерти;

Ламех – духовный (внутренний) упадок, духовное опустошение.

2. Отношение каинитов к другим людям – изоляционизм. Каин после убийства стал испытывать постоянный страх за свою жизнь, недоверие и подозрительность в отношении окружающих людей. Епископ Сергий (Соколов) подчеркивает, что Каина ни на минуту не оставлял страх. Какова причина? – «Вор видит во всех остальных тоже воров и думает, что у него могут украсть. Убийца боится, что и его убьют»^[52].

Важным элементом жизни Каина стала изоляция от окружающих людей через создание искусственных барьеров. Каин после убийства Авеля стал проживать в городе – однако это не был город в современном смысле слова, это был участок земли, окруженный оградой, ограждением. Такая изоляция была проявлением чувства одиночества каинитов, при этом она еще больше усиливала это одиночество. В этой особенности поведения первых каинитов просматривается развившийся позднее эгоизм и индивидуализм. А еще позднее эта особенность перерастает в чувство превосходства каинитов над остальными людьми.

3. Отношение каинитов к другим людям – агрессия и желание убивать. Удивительным образом изоляционизм и страх каинитов уживались со склонностью к агрессии в отношении окружающих людей. В каинитах присутствовало желание убивать окружающих людей; убийство стало неотъемлемой частью жизни каинитов. Тем более что со временем каиниты стали воспринимать остальных людей как «недочеловеков», «гоев», «быдло». Осознанно или неосознанно каиниты через убийство людей совершали жертвоприношение тому, кому они поклонялись, – дьяволу. Некоторые святые отцы именно так и трактовали убийство Авеля – как жертвоприношение Каина дьяволу.
4. Отношение к природе – агрессия и «покорение». После убийства, совершенного Каином, у него возникло восприятие окружающей природы как враждебной среды. Для каинитов характерен переход от гармоничного взаимодействия с природой к ее «покорению»; такое агрессивное отношение к природе опиралось на всемерное развитие производительных сил; дополнительным фактором изменения характера взаимоотношений человека и природы стало то, что после первого в истории человекоубийства природные условия жизни людей ухудшились. Про Каина и его потомков в Священном Писании сказано: проклят от земли (Быт. 4, 11).
5. Семейная жизнь – многоженство, разврат, испорченные дети. Потомок Кaинa Ламех положил начало разврату и многоженству – полигaмии (Быт. 4, 19), что было против изнaчaльного Божьего постaновления о брaке (один мужчинa – однa женщинa). Имел две жены (Аду и Циллу). Бездуховный отец Ламех породил и бездуховных детей (Иовала, Иувала, Тувалкаина, Ноему). Они – символ развращенной, языческой, технократической, безбожной цивилизации. Некоторые исследователи обращают внимание, что именно после Ламеха начался новый этап допотопной каинитской цивилизации, который ускорил развязку – Всемирный потоп.
6. Переход к городской жизни. Причин для перехода к городской жизни Каина и его потомков по крайней мере две.

Во-первых, страх, боязнь других людей, которые будут мстить за убийство. Каин, как мы сказали выше, провел границу между собой и окружающими его людьми^[53].

Во-вторых, неспособность заниматься трудом на земле. Напомним, что Бог Адаму сказал: «проклята земля за тебя» (Быт. 3, 17); это означало, что отныне человеку придется проливать пот для того, чтобы вырастить пропитание на земле. А Каину Бог сказал: «проклят ты от земли» (Быт. 4, 11). Это уже совсем иная ситуация. Из-за потери силы от земли убийца вынужден искать замену ее в чем-то другом. Убийца не может быть нормальным земледельцем и крестьянином, и поэтому он ищет для себя новую форму бытия – урбанизацию.

Есть еще одна причина того, почему каиниты стали жить за городской оградой. По преданию, после совершенного убийства на Каина стали охотиться дикие звери (до этого они на людей не нападали). Именно тогда Земля перестала быть для человека домом и превратилась в «окружающую среду». Человек, совершающий смертный грех, разрывает связь не только с Богом, но и со всей природой. Механизм этого разрыва объяснить затруднительно, но последствия его очевидны^[54].

В Книге Бытия сказано: «И построил он город; и назвал город по имени сына своего: Енох» (Быт. 4, 17). Конечно, это не был город в буквальном смысле слова, скорее речь может идти о некоем участке, имеющем ограждение. Потомки Каина создали первый настоящий город как скопление достаточно большого числа людей (таких же каинитов) на ограниченной территории. Священник Д. Сысоев пишет: «…Один из древнейших городов Шумера, Эриду, соименен внуку Каина Ираду, а основатели его, по свидетельству шумерцев, пришли с востока. Основание этого города они относили к допотопным временам»^[55].

Следствием перехода к городской жизни стало:

а) нарушение привычного образа жизни человека, лишение его возможности общения с природой, занятий сельским хозяйством, лицезрения

Творца через познание Его творения – природы;

б) взаимное «инфицирование» людей разного

рода пороками;

в) появление новых видов занятий (которые до этого могли существовать лишь в зачаточном виде) – торговли, ремесел, проституции;

г) первое крупное разделение труда: труда

сельского и труда городского (ремесленного); возникновение на этой почве товарно-денежных отношений; хотя в Книге Бытия ничего не говорится о существовании денег в жизни допотопных людей, но они должны были уже существовать.

Интересны некоторые характеристики допотопной городской жизни, данные Иосифом Флавием в его труде «Иудейские древности». Он, в частности, отмечает, что люди добровольно не желали селиться в городах, Каин загонял их туда силой. Города становились своеобразными разбойными гнездами, из которых каиниты нападали на беззащитных людей. «Свои владения он увеличивал грабежами и насилием и, приглашая своих сотоварищей к совершению бесстыдств и разбойничанью, он становился руководителем и наставником их в разных гнусностях. Изобретением весов и мер он изменил ту простоту нравов, в которой жили дотоле между собой люди, так как жизнь их вследствие незнакомства со всем этим была бесхитростна, и ввел вместо прежней прямоты лукавство и хитрость. Он первый поставил на земле разграничительные столбы, построил город и, укрепив его стенами, принудил своих близких жить в одном определенном месте»^[56].

7. Переход к агрессивному кочевничеству. Потомок Кaинa Иaвaл (один из сыновей Ламеха) был родонaчaльником всех кочевников (Быт. 4, 20) – жестокой и воинственной чaсти человечествa. Имя Иовал может быть переведено как отец живущих в шатрах, имеющий стада^[57]. Авель также имел дело со скотом, но он был простым пастухом, его стада находились на одних и тех же полях. Кочевое скотоводство, выражаясь современным языком, было более рентабельным. Некоторые толкователи считают, что Иовал занимался не просто скотоводством, а продавал скот. Вот что пишет священник Даниил Сысоев: «Слово “стада”, упомянутые здесь (имеется в виду стих 20 из главы 4 Книги Бытия. – В. К.), в буквальном переводе означает “купленный скот”. Очевидно, он первый усовершенствовал торговую систему, введенную Каином, и создал рынок животных»^[58]. Обогащение стало целью жизни Иовала. Кочевое скотоводство неизбежно таило в себе угрозу конфликтов и войн в связи с вторжением каинитов в ареалы обитания других людей и племен.

Некоторые авторы даже считают, что именно от Иовала берет свое начало капитализм. Напомним, что изначальный смысл слова капитал (capital – лат.) – скот. Почему капитализм берет свое начало от этого слова? Потому что скот периодически дает прирост, приплод. Происходит увеличение стада, количества голов животных. Капитал в современном понимании – стоимость, имущество, деньги, которые обладают свойством «самовозрастания».

8. Индустриальный (технократический) характер цивилизации. Основатель промышленных ремесел – Тувaлкaин, последний из потомков Кaинa, чью родословную еще можно проследить отдельно от Божьей линии Адaмa – Сифa (Быт. 4, 22). Его принято считать основaтелем индустриaльной цивилизaции со всеми ее атрибутами: «Тувалкаин – ковач всех орудий из меди и железа; основатель (безбожной, атеистической) науки и промышленности в целях производства вооружения для ведения агрессивных войн за обладание собственностью и получения удовольствий и развлечений»^[59]. То, что мы узнаем о промышленном характере допотопной каиновой цивилизации из Священного Писания, дополняется данными археологии. Металлургия и обработка металлов имеют гораздо более давнюю историю, чем нам говорит официальная наука. Вот что пишет по этому поводу священник Даниил Сысоев: «Современная наука желает отнести появление металлургии ко временам гораздо более поздним и верит, что первые люди были грубыми дикарями, использовавшими орудия из камня и дерева. Но существует ряд археологических свидетельств того, что и здесь библейское повествование о Тувалкаине достовернее научных предрассудков»^[60].
9. Появление искусства и культуры, оторванных от Бога. Потомок Кaинa Иувaл (один из сыновей Ламеха) был изобретaтелем музыкaльных орудий (Быт. 4, 21). Разные толкователи сходятся в том, что Иувал – отец играющих (на гуслях, свирели), основоположник музыки, искусства, то есть развлечений, отвлекающих мысли и чувства (душу) человека от Бога. Искусство и культура стали средством развлечения, а точнее – отвлечения человека от Бога.

Исследователь церковного пения В. И. Мартынов пишет: «…Если причиной ангельского пения является преизбыток благодати, то причина возникновения музыки коренится в утрате благодати… Музыкальные звуки, возбуждая особым образом душу человека, способны приводить ее в некое возвышенное и приятное расположение, напоминающее райское блаженное состояние и в какойто мере восполняющее его отсутствие, на короткое время позволяя забыть ей о тяжких заботах мира. Таким образом, музыка, являющаяся неким заменителем или эрзацем нетленной райской пищи, могла возникнуть и стать необходимой только в результате утраты человеком райского блаженства вообще и способности слышать ангелов в частности»^[61]. По мнению этого автора, музыка, созданная Иувалом, имела магический характер. Она была сродни наркотику, приводящему человека в состояние экстаза, создававшему ощущение чрезмерной энергии, способности управлять стихиями мира, бессмертия без Бога.

Нелишне современному человеку задуматься над смыслом слова искусство. Образуемое от этого существительное прилагательное «искусственный» означает прежде всего неестественный. Получается, что искусство можно понимать как средство поддержания неестественной жизни, то есть жизни, оторванной от Бога и природы. Между прочим, искусство имеет корень «искус». Это не случайно. Оно может при определенных условиях предрасполагать человека к греху. В словаре В. Даля слово «искусство» имеет как положительный, так и негативный смысл. В частности, давая толкование слова «искушать», Владимир Иванович пишет: «Искусство также противополагается природе и тогда означает всякое дело рук человеческих. Искусство – половина святости, лицемерие, лукавство».

10. Проституция и разврат. В Книге Бытия особое внимание уделяется Ноеме, сестре трех братьев – Иовала, Иувала и Тувалкаина. Имя ее может быть переведено как «прекрасная». Все толкователи сходятся в том, что она была основательницей такой «профессии», как проституция. Ноема – символ проституции и разложения нравов во взаимоотношениях мужчин и женщин. Женщины в каиновой ветви допотопных людей именуются «дщерями человеческими», которые соблазняли сынов Божиих – мужчин из ветви Авеля – Сифа. В результате происходило смешение двух цивилизаций на физиологическом уровне. Человечество благодаря искусству обольщения женщин каиновой ветви успешно шло к своей погибели.
11. сосуществование двух цивилизаций до Великого потопа

Мы уже отметили, что каинова цивилизация сосуществовала с цивилизацией Авеля – Сифа. Скажем несколько слов о последней, чтобы лучше понять рассматриваемый нами вопрос. Принято считать, что в отличие от Кaиновa родa потомки Сифa не имеют ничего выдaющегося с человеческой точки зрения. Они жили в деревнях, пaсли скот и обрaбaтывaли землю, дaже Лaмех (в 9-м поколении!) обрaбaтывaл землю – кaк и зaповедовaл Господь Бог. Некоторые исследователи, базируясь на преданиях и данных археологии, склонны считать, что Сиф изобрел искусство письменности. Кроме того, он основал астрономию, а также тесно с ней связанную математику^[62]. При необходимости потомки Сифа могли решать и сложные технические проблемы. Но лишь при необходимости, если на то была воля Бога. Ною Бог внушил задачу построения ковчега. Праведный Ной на протяжении 120 лет строил сложнейшее и гигантское по тем временам судно. Оно с честью выдержало стихийные бедствия Всемирного потопа, в то время как суденышки всех остальных людей были погребены морской пучиной.

Потомки Сифa (некоторые) зaнимaлись еще одним трудом: они были проповедникaми Божьего Словa! И Енох (Иуд. 1, 14), и Ной (2 Пет. 2, 5) проповедовaли о грядущем Божьем Суде! Фактически потомки Сифа образовали первую в истории человечества церковь: «Так впервые на земле началось общественное служение Создателю. До этого и Адам, и Авель, и Сиф молились и совершали жертвоприношения в одиночестве, а начиная с Еноса (сын Сифа. – В. К.), ощущавшего себя слабым человеком (именно это и означает его имя) пред лучезарным Ликом, истинные почитатели Господни стали объединяться для того, чтобы совместно возносить молитвы и жертвы пред очами Всеведущего… Люди, участвовавшие в совместной молитве и жертвах, естественным образом стали особым обществом, Первоцерковью, и получили название “ягвистов”, или “сынов Божиих”»^[63].

Итак, потомки Каина поначалу не соприкасались с потомками Авеля – Сифа, первые проживали в городах, вторые жили и трудились на земле. Но потомки Авеля – Сифа, называемые сынами Божиими, сознательно дистанцировались от порочных потомков Каина (сынов и дщерей человеческих). Как пишет святитель Димитрий Ростовский, «Сиф получил и заповедь от отца Адама – оберегать свое потомство, чтобы оно не смешалось с богоненавистным племенем каиновым»^[64]. Вначале развратные потомки Каина, ушедшие с благодатного пути, не принимались в общество прочих Адамовых детей, оставшихся на благодатном пути. Но в какой-то момент времени в невидимой стене, разделявшей две ветви потомков Адама и Евы, появилась брешь, началось кровосмесительное общение сынов Божиих и дщерей человеческих, причем последние выступали активной стороной, выступая в роли соблазнительниц: «Тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал» (Быт. 6, 2). В результате смешанных браков грех, как зараза, захватывал все бо́льшую часть допотопного человечества.

Убывание благодати в сынах Божиих можно проследить даже по именам потомков Сифа. Например, шестым в списке допотопных праведников (по Книге Бытия) числится Иаред. Буквальный перевод его имени – «опускаться (в духовном развитии): тот, чье духовное развитие ниже, чем у отца». Девятым в списке (перед Ноем) стоит Ламех – «ослабевший, пришедший в упадок». В конечном счете, потомки Сифа сравнялись с потомками Каина, на земле остался один лишь праведник – Ной со своим семейством.

Допотопные люди получали полный набор тех грехов, которые в свое время проявил Каин:

жадность и пренебрежительное отношение к Богу – истинному источнику всякого богатства (жертвоприношение Богу он совершил по принципу «На Тебе, Боже, что нам негоже»);

зависть (которая появилась в связи с тем, что жертва Авеля была принята Богом, а его, Каинова, жертва – не была); хитрость (Каин хитростью заманил Авеля на

поле); покушение на жизнь других людей (убийство

Авеля); обман (вспомним лживый ответ Каина на во-

прос Бога «Где Авель, брат твой?» – «Не знаю»); дерзость в отношении Бога (дерзкий ответ Каи-

на Богу: «…разве я сторож брату моему?»); отношение к окружающим людям как своим врагам (страх Каина, его слова: «Всякий, кто встретится со мною, убьет меня»).

К этим «базовым», «корневым» грехам потомки Каина добавляли свои, новые грехи: богоборчество, материализм, желание чувственных удовольствий, погоня за богатством, многоженство, разврат, страсть к развлечениям и т.д.

5. об археологии, пирамидах и гневе Божьем

Хотелось бы обратить внимание на то, что сведения о допотопной цивилизации современный человек в основном черпает из Священного Писания, прежде всего Книги Бытия. Между тем эти сведения целесообразно дополнять данными науки, прежде всего археологии^[65]. Это очень расширяет наши представления. О высоком уровне развития науки и техники того времени свидетельствуют такие материальные следы допотопной цивилизации, как пирамиды, которые существуют не только в Египте, но обнаружены археологами во многих других частях мира – в Мексике, Перу, других странах Латинской Америки, Китае, Крыму и т.д. Доскональное изучение этих памятников материальной культуры допотопного периода человеческой истории показывает, что и сегодня человечество еще не достигло тогдашних высот в технологиях строительства, добычи и обработки камня, перемещении гигантских грузов и т.п. Мы не будем сейчас углубляться в анализ различных версий того, каким образом допотопные люди осуществляли свои гигантские проекты и какое назначение имели пирамиды (мнений по этому поводу сегодня очень много). Здесь подчеркнем лишь два существенных и очевидных момента:

• гигантские пирамиды – проекты допотопной, а не послепотопной цивилизации (как это считалось ранее);
• пирамиды распространены были по всей планете, что позволяет утверждать: допотопная цивилизация была глобальной.

Чтобы не быть голословным, приведу отрывок из одного исследования, касающегося допотопной цивилизации, причем исследования с позиций пра-

Келлер В. Библия как история / Пер. с англ. М.: Крон-Пресс, 1998; Прот. Стефан Ляшевский. Библия и наука. М., 1996; Священник Андрей Горбунов и др. Атлантида или допотопная цивилизация? О допотопном сатанинском проекте и его современном ремейке. Опыт исследования. Б. м., 2011.

вославных представлений о творении мира и человеческой истории: «В начале нашего исследования мы сказали о создании в допотопные времена некой богоборческой системы, которую Всемирный потоп и разрушил. Из последующего изложения нетрудно сделать вывод о том, что пирамиды входили в эту систему, составляя, быть может, ядро ее. Во всяком случае, ясно, что им предназначалась немалая роль в этом сатанинском проекте. Пирамиды были построены до Потопа. А теперь мы можем видеть только часть остатков (ибо многие остатки находятся на дне океанов и морей) этой разрушенной системы (включавшей в себя пирамиды). Когда остатки и следы допотопной цивилизации находят и начинают исследовать, то выдвигают различные предположения, придумывают версии: “Вот в этом месте находилась Атлантида!”, “Эти объекты построили инопланетяне!” и так далее. А это не Атлантида и не инопланетяне, а допотопная цивилизация. Или, если уж употреблять слово “Атлантида”, то надо признать, что “цивилизация атлантов” находилась не на ушедшем под воду острове в Атлантическом океане или в каком-то конкретном регионе планеты, а была распространена по всей земле, то есть была, что называется, глобальной»^[66].

Итак, под воды Всемирного потопа ушла цивилизация, которая в технологическом отношении была очень развитой. Это лишнее напоминание нынешним людям с материалистическим мировоззрением. Никакая наука и техника не спасет от гнева Божия человечество, если оно будет продолжать двигаться по наезженной колее каинской цивилизации .

6. После Великого потопа: хамитский период каинитской цивилизации

Не будем описывать события, которые принято называть Всемирным потопом. Они достаточно полно описаны в Книге Бытия (главы 6–9). Потоп подвел черту под допотопной историей каиновой цивилизации, которая продолжалась 2262 года. Бог решил с помощью стихийного природного бедствия поставить заслон на пути дальнейшего развития человечества по пути каиновой цивилизации. Потоп был не уничтожением человечества, а своеобразным его очищением. Начало послепотопному человечеству должен был дать праведный Ной и его дети.

Послепотопная история каиновой цивилизации может быть разделена на два больших периода:

• от окончания всемирного потопа до I века

н.э., который можно условно назвать хамитским;

• от начала отпадения от заветов Единого Бога части потомства Аврамова, прежде всего фарисеев и саддукеев (духовных вождей богоизбранного еврейского народа) до нашего времени; он может быть условно назван фарисейско-саддукейским.

Всемирный потоп, однако, не уничтожил полностью «ген» Каина («семя Каиново») в послепотопных людях. Этот «ген» является не биологическим, а духовным. Поэтому никакая «чистота крови» не может быть гарантией того, что человек не встанет на путь Каина. Развращение человечества и его отпадение от Бога возобновились.

Хамитский период каинской цивилизации продолжался примерно 3245 лет и назван по имени Хама – одного из трех сыновей Хама.

Параллельно хамитской цивилизации развивалась другая ветвь человечества: потомки Сима и Иафета (два других сына Ноя) несли миссию продолжения цивилизации Авеля – Сифа.

Сим положил начало семитским (ближневосточным) этническим группам (евреям, ассирийцам, сирийцам и еламитам). У него было пять сыновей, именами которых названы народы, произошедшие от них: Елам – еламиты; Ассур – ассирийцы; Арфаксад – народы северо-запада Месопотамии; Луд – лидийцы; Арам – арамейцы. Из Южной Месопотамии (Сумеры) симиты переселились сначала в Палестину, а затем в Китай (за 2500 лет до н. э.), Японию (за 1000 лет до н. э.) и Америку (народы майя – инки и ацтеки).

Иафет имел семь сыновей, от которых произошли различные народы: Гомер – германцы; Магог – скифы; Мадай – мидийцы; Иован – греки, итальянцы, римляне; Фувал (Тувал) – тибарены; Мешех – грузины; Фирас – фракийцы. Иафеты расселились по всей земле. Они положили начало индоевропейским народам.

Однако стало происходить быстрое смешение людей – носителей этих двух цивилизаций. Это наглядно проявилось в Вавилоне, где самые разные языки (представлявшие ветви Хама, Сима, Иафета) участвовали на протяжении нескольких десятилетий в сооружении башни до небес под предводительством Нимрода – внука Хама.

Башня в Вавилоне была разрушена Богом, а народы были разметаны по всему лицу земли и начали говорить на разных языках. Это была очередная вселенская катастрофа после Всемирного потопа. Таким образом Бог «притормозил» процесс деградации человеческого рода, поставив между народами и племенами пространственно-географические границы и языковые барьеры. После разрушения Вавилонской башни наблюдался спад в уровне жизни и хозяйственной деятельности большей части тогдашнего человечества. Вот что по этому поводу пишет О. Н. Забегайло: «Вавилонское рассеяние людей по всей земле вынуждало племена к кочующему образу жизни. В связи с этим охота и собирание плодов предшествовали развитию сельского хозяйства, скотоводства и, тем более, промышленности. Поэтому каменные орудия труда (палеолит), охота и собирательство, физическая деградация людей были необходимой начальной ступенью развития послепотопных цивилизаций до тех пор, пока не завершилось расселение людей по земле, не восстановились утраченные технологические знания и не были открыты и освоены новые месторождения руд и других полезных ископаемых»^[67]. Примечательно, что после разрушения вавилонской башни и рассеяния языков по Земле продолжительность жизни человека резко сократилась – примерно в два раза.

Но вернемся к хамитской ветви человечества. Хам – родоначальник афроазиатских этнических групп. От его четырех сыновей произошли народы:

Хуш – народы Северной Африки и Вавилона;

Мицраим – египтяне;

Фут – ливийцы;

Ханаан – ханаанейцы, или финикийцы.

Кроме того, потомки Хама пошли в Индию (черные индусы, после которых в Индии появились белые индусы, то есть восточные иафеты) и Китай (монголы, после которых в Китай пришли из

Южной Месопотамии семиты, принесшие с собой высокий уровень культуры). Из Китая хамиты проникли в Северную Америку^[68]. После Потопа и вавилонского рассеяния опять возобновился ползучий процесс смешения народов, представлявших разные культуры и цивилизации. Об этом, в частности, можно прочитать в Ветхом Завете, где потомки Авраама и Сима, несмотря на суровые запреты, смешивались с инородцами и иноверцами, прежде всего жителями Ханаана. Читаем у Забегайло: «Со временем симиты смешались с хамитами: в Месопотамии (Вавилон), Палестине (земля ханаанская – хамова), Китае (аккадические семиты смешались с монголами хамитами)»^[69].

Основными очагами каинской (хамитской) цивилизации в послепотопный период истории были империи: Вавилонская, Египетская, Ассирийская, Персидская, Древняя Греция, Древний Рим. Были и сравнительно небольшие государства, но с ярко выраженными признаками каинской цивилизации. Например, Финикия, которая занимала важные позиции в средиземноморской торговле. В этих империях и государствах большое распространение получили города, ремесла, торговля, появилось денежное обращение и ростовщичество, расцвели различные языческие религии, господствовали культ богатства и чувственных удовольствий, развращенность нравов была запредельной, человеческая жизнь не стоила ровным счетом ничего (процветали человеческие жертвоприношения), в основе хозяйства лежал рабский труд, велись постоянные захватнические войны, в военных столкновениях и восстаниях гибли тысячи и тысячи людей. Имеются несколько иные оценки того, где находились в дохристианскую эпоху основные центры цивилизации Каина – Хама. Забегайло, в частности выделяет пять таких центров: «Типичными представителями хамитского типа цивилизации являлись многие жители Шумера, Вавилона, Египта, а затем Индии и Китая»^[70]. Как видим, два центра находились далеко к востоку от тех мест, которые принято считать «колыбелью человечества» (Месопотамия, Средиземноморье).

Хамитская цивилизация в принципе воспроизводила все основные черты допотопной каиновой цивилизации. Но появились и некоторые новые черты. В частности, мы упомянули рабский труд. Рабство появилось во времена Хама, началось с сына его Ханаана. На это обращает внимание св. Иоанн Златоуст: «В древности не было раба. Но нам надобно узнать, откуда произошло рабство. Проклят Ханаан отрок: раб будет братиям своим (Быт. 9, 25). Смысл слов таков: ты будешь рабом, потому что обнаружил срамоту отца своего. Видишь ли, что рабство – от греха, что от нечестия произошло рабство?»^[71]

Также Иоанн Златоуст обращает внимание на то, что одновременно с рабством появляется имущественное неравенство между людьми: «Грех сделал рабом Ханаана и, лишив свободы, привел в подчинение. Отсюда-то началось рабство. До того времени между людьми не было такой изнеженности и такой роскоши, чтобы один нуждался в услужении других, но каждый служил сам себе, все были в равной чести, и не было никакого неравенства. А как явился грех, то и нарушил свободу, и уничтожил достоинство, дарованное людям от природы, и ввел рабство…»^[72]

7. Живая ветвь человечества:

от евера до святой руси

Конечно, на протяжении всей истории после Потопа всегда была некоторая часть человечества (остаток), которая дистанцировалась от духовных потомков Каина. Даже энергичному и сильному властителю Нимроду не удалось объединить под своими знаменами строительства мировой державы и Вавилонской башни всех людей. Среди потомков Сима был праведный Евер, который отказался от участия в богоборческом проекте Нимрода. Как отмечал святитель Димитрий Ростовский, «относительно праотцев Христовых, происходивших от Сифова племени и живших до Потопа, нет никакого сомнения, что все они были справедливыми и святыми. Относительно же сих, которые после Потопа от Ноя до Авраама по именам вспоминаются, мы не можем сказать, чтобы все они были праведными, кроме Сима и Евера… Разве только те, может быть, пожили праведниками, кои родились во дни Ноя, то есть Арфаксад, Каинан и Сала… После же его смерти один только правнук Евер называется добрым, тогда как о прочих нет известий»^[73].

Через 47 лет после смерти Ноя Арфаксад вместе со своим домом переселился из Армении в Междуречье. В то время когда Арфаксад, Сала и все семейство переходили через реку Тигр (2659 год от сотворения мира), у Салы родился сын. Как пишет св. Димитрий Ростовский, «Арфаксад дал младенцу, своему правнуку, имя Евер, что значит “переход”. От сего Евера произошли евреи»^[74]. Все святые отцы однозначно толкуют смысл такого имени. Это символ перехода (или бегства) от рабства греху к свободе от греха, к покровительству Бога. На примере Нимрода и Евера мы видим вечное противостояние сынов человеческих и сынов Божиих. Священник Даниил Сысоев пишет: «Два современника показывают нам ту громадную бездну, таящуюся в сердце человека. Человек может быть прекрасным, как Евер, или ужасным, как Нимрод… Представьте себе, как может влиять на человека то, что ему противостоит не только его семья или его народ, а все человечество. Необходима сверхъестественная сила для того, чтобы противостоять натиску общественного презрения, которому подвергся Евер со стороны обезумевшей в своем энтузиазме толпы сторонников Нимрода»^[75].

Именно от потомков Евера произошел Авраам – еще один праведник послепотопного человечества. Ко времени Авраама (с момента разделения языков в Вавилоне прошло примерно 670 лет) идолопоклонство опять захватило все племена и народы. Этим заразился даже отец Авраама Фарра: «… Фарра, отец Авраама и отец Нахора, служили другим богам» (Ис. Нав. 24, 2). Авраам дал начало избранному Богом еврейскому народу, на который Им была возложена миссия спасения не только самого себя, но и всех народов. Бог Своей невидимой рукой вел избранный Им народ, но он все время стремился уклониться со спасительного пути. Мы это видим, читая Ветхий Завет, наполненный различными сценами и историями, которые свидетельствуют о диких нравах потомков Евера и Авраама. Надо иметь в виду, что евреи целых четыре столетия находились в Египте – центре хамитской цивилизации, причем бо́льшую часть времени как пленники. Они опять свыклись с язычеством, стали почитать вместо Бога идолов, перестали соответствовать той миссии, которая была на них возложена Богом. По сути, их нельзя было уже отличить от окружающего мира, живущего по законам Каина^[76].

С момента призвания Авраама Богом прошло

616 лет. И еврейскому народу был брошен «спасательный круг» в виде писаного Закона, который был вручен Богом вождю еврейского народа Моисею на горе Синай (десять заповедей, которые были запечатлены на скрижалях). «Бог писаным Законом дал им не только опору их ослабшему естественному закону, а и оградил их жизнь со всех сторон – отвне и изнутри. Бог законом оградил их как бы высокою оградою от внешнего влияния, оградил их и от внутреннего разложения, оградил их от выхода в опасность – все это ради скорейшего пришествия Спасителя мира. Закон стал для них путеводителем ко Христу, как бы светильником для освещения их пути ко Христу»^[77]. Писаный закон – ветхозаветная часть Библии – был дан потомкам Авраама не сразу, а по частям – в течение примерно 1200 лет. Писаным законом Бог стремился держать еврейский народ в узде, отвратить его от соскальзывания в колею каинитской цивилизации.

Важнейшим событием нашей истории было появление на земле две тысячи лет назад Иисуса Христа, воплощение Бога в виде Сына Человеческого. Это ключевое событие земной истории отодвинуло человечество от края пропасти вселенской катастрофы и дало импульс развитию цивилизации Авеля – Сифа. Указанная цивилизация стала с этого момента называться христианской^[78]. О. А. Забегайло пишет: «Симо-иафетова (авелева) цивилизация стремилась и стремится до сих пор к спасению. Она берет свое начало от Сима. От Сима к Аврааму идет прямое потомство, и в нем указывается десять поколений. Далее от Авраама идут Исаак, Иаков, Иуда. От Иуды до царя Давида имеется девять поколений, а от Давида до Иисуса Христа – 41 поколение. Иисус Христос – семьдесят седьмой, начиная от Бога. Иисусом Христом заканчивается семитическая и начинается христианская ветвь спасающегося типа цивилизации»^[79]. Основные этапы развития христианской цивилизации:

• время апостолов и первых христиан (I–III века);
• Первый Рим (IV век);
• Второй Рим – Византия (V–IV века);
• Третий (последний) Рим – Святая Русь (XV– XXI века).

8. фарисейско-саддукейская ветвь

Но вернемся к нашему предмету – каинитской цивилизации. На сравнительно длительный период времени победное шествие цивилизации Каина по нашей планете было приторможено. В литературе этот период истории чаще всего называют Средними веками. Однако цивилизация Каина никогда не исчезала с лица Земли.

После пришествия Христа на землю, Его распятия и вознесения четко обозначился последний период развития цивилизации Каина – фарисейскосаддукейский. Самое удивительное, что фарисеи и саддукеи – потомки праведных Авраама и Евера. Тех патриархов, от которых началось то ответвление человечества, которое принято называть «древними евреями», «богоизбранным народом», первыми последователями монотеистической религии в послепотопном мире. История еврейского народа – ярчайший пример того, что праведность и святость предков не гарантирует праведности и святости потомков. Священник Даниил Сысоев пишет в этой связи: «Если Евер отказывался строить Башню, то его потомки возглавляют процесс ее восстановления. Если он сохранил язык богообщения, ибо жил молитвой, то его потомки заявляют, что им “трудно дается молитва после Шоа (уничтожение евреев нацистами)”. Если он перешел реку и своей верой оправдался, то мнимые евреи, отказываясь признать пришедшего Мессию и принять св. крещение, теряют право на это славное имя»^[80].

Следует отметить, что предпосылки для перехода к этому периоду закладывались еще за несколько веков до пришествия на нашу землю Иисуса Христа. Но все это делалось тайно и прикрывалось лукавыми заверениями в верности закону Моисея и пророкам. Фарисеи и саддукеи – духовные вожди потомков Евера, Авраама и Моисея – сбросили свои маски и открыто показали свою богоборческую сущность, когда они распяли Сына Божия Иисуса Христа – Мессию, Которого еврейский народ ожидал на протяжении многих веков. А также выступили гонителями первых христиан, то есть тех иудеев и язычников, которые поверили во Христа Спасителя.

Подспудное развитие фарисейско-саддукейской цивилизации началось еще задолго до Христа – примерно 2500 лет назад. То есть фари сейско-сад ду кейский период как бы накладывается на хамитский период; носители хамитской языческой культуры начинают активное «инфицирование» богоизбранного народа. В VI–V веках до н.э. вожди еврейского народа оказались в вавилонском плену и под влиянием вавилонского чернокнижия, оккультизма и магии начали вносить серьезные «коррективы» в религию древних евреев (Пятикнижие Моисеево и книги пророков). Эти искажения и отклонения нашли свое отражения в Талмуде и еврейском учении каббалы, которые стали создаваться еще во времена пребывания еврейских вождей на берегах Вавилона^[81].

Никак нельзя согласиться с теми, кто утверждает, что еврейская каббала начала складываться лишь после разрушения второго Иерусалимского храма, когда евреи оказались в изгнании. О. Забегайло (ссылаясь на дореволюционного автора Н. А. Бутми) справедливо пишет: «В вавилонском плену иудеи создали свою секту каббалистов. Они считали, что обладают “высшим знанием” (Преданием), полученным от Иеговы. По их мнению, Иегова передал эти знания через своих ангелов, Адама, Сима, Исаака, Моисея и Давида. А в I веке н.э. эти знания иудеи изложили письменно в книге “Зогар” (основной части каббалы). Однако на деле знания, имеющиеся в каббале, получены не от Единого Бога, не через Откровение (как это в Библии у Моисея), но от людей – языческих жрецов и стоящих за ними демонических духов»^[82].

Само фарисейство, кстати, также берет свое начало от вавилонского плена. Спаситель во время Своего земного служения постоянно обрушивался именно на фарисеев, которые под личиной внешнего благочестия старались повести за собой по гибельному пути других людей. Их «тайное знание» – каббала – было не просто философией, а откровенным богоборчеством. Н. А. Бутми отмечал, что в каббалистическом учении бог отождествляется и сливается со всей природой, Вселенной. То есть это типичный пантеизм^[83]. Далее, каббалисты стирают грань между добром и злом. Это, в свою очередь, становится оправданием разврата и других пороков^[84]. Человек, следующий по пути каббалы, неизбежно становится добычей бесов.

Важной чертой идеологии еврейских вождейкаинитов с этого времени стало положение о завоевании мирового господства. Постановка такой цели была логическим продолжением борьбы каинитов с Богом: через установление власти над всем миром они надеялись полностью заместить Бога. Богоизбранный еврейский народ на протяжении нескольких веков как бы находился на развилке мировой истории, выбирая между путем Авеля и путем Каина¹.

Окончательно фарисеи и саддукеи превратились в «нового Каина», когда они, подобно первому Каину, совершили страшное убийство – распятие Христа на Голгофе. В толковании блаженного Феофилакта Болгарского на Евангелие от Луки (глава 11) сказано: «Господь обнаруживает, что иудеи – потомки Каина и наследники его злобы, когда говорит, что вся кровь, пролитая от Авеля до Захарии, взыщется от рода сего».

Идейной основой борьбы каинитов с Богом и сынами Божиими на протяжении 2500 лет служили Талмуд и еврейская каббала. Они не только искажали религию древних евреев, запечатленную в писаниях и пророках, но были их прямым отри-

бесов, действующих через иудеев-каббалистов против падшего человечества, особенно против христианства. Каббалистический бог бессознателен, как бессознательна вся природа, с которой он слит, отождествлен. А так как человек является венцом природы, то он (человек, его ум, знания) выше бога. Поэтому бог “подчиняется” всему, что захочет раввин, обладатель “высших знаний”, которых творец мира не имеет» (Забегайло О. Н. С. 382).

¹  См.: Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Гл. 17. «Воспитание и падение Израиля».

цанием^[85]. С наступлением новой эры человечества основная злоба послепотопных каинитов переключилась с древнееврейских пророков и дохристианских праведников на Христа – нового Авеля и его последователей – христиан.

Усиление фарисейско-саддукейской цивилизации происходило (и происходит) в той мере, в какой наблюдалось (и наблюдается) ослабление цивилизации христианской^[86]. Первым серьезным ударом по вселенскому христианству было отпадение от Церкви западной ее части, которая объявила себя самостоятельной католической церковью, но при этом встала на путь искажения и извращения истинного христианства. В середине XI века под ударами турок пала Византия – оплот христианства в тогдашнем мире. Наконец, серьезным ударом была Реформация, которая привела к появлению разных толков протестантизма, который лишь номинально (формально) сохранял видимость христианства, а внутренне был носителем каинского мировоззрения и образа жизни.

Реформация открыла путь для так называемых буржуазных революций, а они, в свою очередь, дали толчок развитию современного капитализма – новейшей формы каиновой цивилизации.

Конечно, каиниты проявляли постоянную активность в деле подрыва христианских устоев тогдашнего мира. Результатами этой подрывной деятельности стало появление новой религии – ислама, распространение основанных на иудейской каббале различных вариантов гностицизма, создание тайных обществ иудеев в Западной Европе (секты альбигойцев, катаров, ордена тамплиеров, иллюминатов и т.п.), организация разветвленной сети масонских лож, распространение идей Возрождения, гуманизма и просвещения и т.д.

Кстати, во многих таких обществах практиковалось (и продолжает практиковаться) почитание Каина, что не оставляет никаких сомнений относительно духовного родства их членов с первым человекоубийцей. Как следует из Библии, все потомки Каина были уничтожены Потопом вместе со всей их цивилизацией. Но у масонов свое видение истории человечества. Известный русский духовный писатель С. Нилус в книге «Близ грядущий антихрист и царство дьявола на земле» (другое название: «Близ есть, при дверех…») приводит масонскую легенду о строителе храма Адонираме – родоначальнике «вольных каменщиков». В этой кощунственной легенде истинный Бог выступает «злым» и «жестоким» началом, которому противостоят потомки Каина – доблестные мятежники, возглавляемые Люцифером («добрым богом» масонов и сатанистов). Адонирам представлен в этой легенде прямым потомком Каина – якобы сына Люцифера и Евы, поэтому Адонирама легенда называет «сыном Денницы». Согласно легенде, один потомок Каина якобы сумел пережить Всемирный потоп. Это был Тувалкаин (другое имя – Вулкан). По легенде, он вступил в связь с женой Хама (одного из трех сынов Ноя), и она родила ему Хуша, отца Нимрода. Таким образом, Нимрод, по версии легенды об Адонираме, получается потомком Люцифера, Каина и допотопных строителей пирамид, то есть он изображен этаким преемником, продолжателем допотопной богоборческой системы в послепотопном мире. Если у христиан Нимрод – духовный потомок Каина, то у масонов и сатанистов – кровный. Нилус называет масонов, почитающих Денницу-Люцифера, Каина, Нимрода, Адонирама, «детьми дьявола». В конце своего изложения легенды об Адонираме Нилус пишет:

«Пароль и лозунг этих детей дьявола:

Месть Богу.

Месть сынам Божиим

Это вопль из преисподней самого ДенницыЛюцифера, в безумии своем ополчившегося на Творца своего и Творца видимого и невидимого мира»^[87].

9. основные признаки современной каинитской цивилизации

Каково же состояние каинитской цивилизации сегодня, в начале XXI века? Следует признать, что все те десять признаков каинитской цивилизации допотопного периода, которые мы перечислили выше, присутствуют и сегодня. Сущность каинитской цивилизации – та же. Может быть, конкретные формы проявления несколько иные.

1. Отпадение от Бога – замена Бога богатством. В начале XXI века (по сравнению с предыдущими несколькими веками, даже двадцатым) мы наблюдаем переход к откровенному богоборчеству. Каинитская (фарисейско-саддукейская) цивилизация начинает открытое гонение на истинное христианство по всему миру – примеров этому сегодня тысячи.

Одновременно произошел переход к открытому поклонению сатане (в ряде стран Запада даже легально существует церковь сатаны). В рамках традиционных христианских конфессий (католицизм, различные направления протестантизма) уже почти забыты слова Спасителя «не можете служить Богу и мамоне», сделан окончательный выбор в пользу мамоны. Фактически под вывесками различных христианских номинаций скрывается церковь мамоны.

Спасение человек ищет не в Боге, а в богатстве, причем он стремится к бесконечному приумножению богатства. Как известно, бесконечность – важный признак истинного Бога. Однако здесь происходит незаметная подмена одной – Божественной бесконечности, другой – ложной бесконечностью, которая предлагается человеку дьяволом^[88]. Сегодня происходит погоня за богатством даже не за материальным, а виртуальным – выражающемся в знаках на бумаге или даже магнитных носителях (виртуальные деньги).

Некоторая часть каинитов («избранные») имеют еще более безумные планы и цели: они хотят не только богатства, но также мирового господства. Иначе говоря, они хотят встать на место Бога и над Богом. Такие попытки уже были в истории мира: ангел Денница, который посягнул на Бога; Нимрод, который строил в Вавилоне башню «до небес», и т.д. Если раньше «избранные» каиниты держали свои планы мирового господства в тайне, то сегодня они уже перестали их скрывать и даже афишируют. Видимо, они считают, что уже близки к заветной цели и мировой процесс необратим.

2. Отношение каинитов к другим людям – изоляционизм, «социальный расизм» и т.д. К началу нынешнего века сложилась очень узкая группа людей, которые живут изолированно от остального человечества. Это так называемый «золотой миллион». Это мировая элита. Она не просто находится вне человечества, она живет над человечеством. Все остальные миллиарды людей – «недочеловеки», «скоты», «гои» и т.д. Далеко не все люди, даже последовательно придерживающиеся идеологии каинитов и участвующие в практической реализации каинитских планов, могут рассчитывать на то, чтобы быть в числе «избранных». Одни каиниты уничтожают других каинитов. Это проявление своеобразного «социального расизма».

Кроме изоляционизма и «социального расизма», межличностные отношения характеризуются также многими другими особенностями. Даже в небольших социумах, в которых с социальной, культурной, этнической или религиозной точек зрения присутствуют однотипные люди, человек не готов ничем поступаться ради своих ближних в рамках малого социума (а уж про дальних и говорить не приходится). Многие авторы обращают внимание на отсутствие у каинитов каких-либо признаков жертвенности. Более того, четко просматривается обратное жертвенности качество – паразитизм (желание и способность жить за счет других)^[89]. Вот мнение одного из современных отечественных авторов: «Каин обычно не ценит ничего, кроме комфорта, и все эти жертвы видятся ему бессмысленными ритуальными действиями, продиктованными страхом. Любимый его аргумент – риторический вопрос “ради чего?”. Сам он безумно боится смерти, отчего непрерывно выторговывает у мироздания как можно бо́льшую продолжительность догробного существования. Но про это явление, а также про креативное потомство Каина – не сейчас. А вот про отсутствие будущего у каина можно больше и не писать. Ибо и рождение детей, и защита своей страны, и тяжелый созидательный труд – требуют жертв. А каин будет выпивать все соки из того, на чем он паразитирует, пока не сгинет в небытие»^[90].

3. Отношение каинитов к другим людям – агрессия и желание убивать. Совсем недавно, в прошлом веке, человечество пережило две мировые войны, развязанные современными каинитами. Сейчас каиниты готовят (уже фактически развязали) третью мировую войну, которая может стать последней в истории человечества. Кроме этого используются самые разнообразные «мирные» средства сокращения численности населения на планете: начиная от программ «планирования семьи», поощрения гомосексуализма и других извращений и кончая широким внедрением генетически модифицированных продуктов.
4. Отношение к природе – агрессия и «покорение». Об этом особенно много говорить нет смысла. И так все знают, что сегодня мир вошел в фазу острого экологического кризиса, который способен уничтожить все человечество, не только «скотов» и «гоев», но и «избранных».
5. Семейная жизнь – многоженство, разврат, испорченные дети. Кризис семьи как социального института налицо: разводы, неполные семьи, однополые браки, «планирование семьи», ювенальная юстиция, супружеская неверность, развращение детей, пропаганда порока и сексуальных извращений, лишение родителей звания «отец» и «мать» (присвоение им в документах наименований «родитель № 1» и «родитель № 2»), агрессивный феминизм и т.д. и т.п. Это намного «круче», чем полигамные браки допотопных людей.

 

6. Переход к городской жизни: бо́льшая часть че ловечества сегодня живет в городах с их стaдионaми, ресторaнaми, ночными клубaми, теaтрaми, биз несцент рa ми, универмагами, университетaми, биржами и финансовыми центрами, «спaльными рaйонaми» и пр. То есть города сегодня стали центрами порока, разврата, низкопробных развлечений. Города даже утратили свою прежнюю экономическую роль. По крайней мере, в крупных городах стран «золотого миллиарда» производства почти не осталось. Вся экономическая деятельность в городах сводится к торговле и финансовым посредническим операциям и спекуляциям. Крупные города – сосредоточие фондовых, товарных и валютных бирж, коммерческих и инвестиционных банков, различных юридических контор и страховых компаний, инвестиционных фирм и фондов. Города превратились в мощных спру тов-па ра зи тов, сосущих соки из окружающих территорий и дальних стран.

О городской «культуре» (без кавычек это слово в данном контексте просто невозможно употреблять) как важнейшем признаке современной каинитской цивилизации можно говорить долго. Гениальный А. С. Пушкин выразил суть этой городской «культуры» всего в немногих строчках. Привожу диалог Земфиры и Алеко из поэмы «Цыганы»:

Земфира:

Скажи, мой друг, ты не жалеешь О том, что бросил навсегда?

Алеко:

Что ж бросил я?

Земфира:

Ты разумеешь:

Людей отчизны, города.

Алеко:

О чем жалеть? Когда бы ты знала, Когда бы ты воображала Неволю душных городов!

Там люди в кучах за оградой,

Не дышат утренней прохладой,

Ни вешним запахом лугов;

Любви стыдятся, мысли гонят,

Торгуют волею своей,

Главы пред идолами клонят И просят денег да цепей.

Что бросил я? Измен волненье,

Предрассуждений приговор, Толпы безумное гоненье Или блистательный позор.

Земфира:

Но там огромные палаты,

Там разноцветные ковры, Там игры, шумные пиры, Уборы дев там так богаты!…

Алеко:

Что шум веселий городских?

Где нет любви, там нет веселий… Хоть этим строкам уже скоро будет два сто летия (поэма написана в 1824 году), однако мало что изменилось в нравах и атмосфере городской «культуры». Разве что пленниками городов стало намного больше людей. Во времена Пушкина за оградой «душных» городов в России проживало всего несколько процентов русских людей. Сегодня, согласно официальной статистике, почти ¾ жителей России – горожане. Даже в индустриальной Англии в тот момент еще не было преобладания городского населения над сельским. Сегодня весь мир в условиях гигантского развития транспорта, средств коммуникаций и полной либерализации потоков людей, капиталов и товаров стал одним громадным мегаполисом. Лишь отдельные «оазисы» дают человеку на время забыться от «неволи душных городов». Но дух каинитской «культуры» проникает и в такие «оазисы» – через телевидение, радио, интернет, телефонную связь.

7. Переход к агрессивному кочевничеству. Роль агрессивных кочевников сегодня выполняют транснациональные корпорации (ТНК) и транснациональные банки (ТНБ), захватывающие мировые товарные и финансовые рынки, поглощающие компании и предприятия других стран, устанавливающие контроль над природными ресурсами Земли. Сегодня как никогда проявляется в полной мере космополитический характер капитала: для него «отечеством» является та страна или территория, где он может получить максимальную прибыль. Уже не приходится говорить о космополитизме владельцев ТНК и ТНБ: они рассматривают весь мир как пространство для своей «охоты».
8. Индустриальной (технократический) характер цивилизации. Сегодня этот признак каинитской цивилизации не вызывает никакого сомнения. Стоит лишь обратить внимание на два принципиально новых момента.

Во-первых, индустриальные мощности сегодня из стран «золотого миллиарда» перемещаются за пределы этой зоны на периферию мирового хозяйства. Территорией индустриализации становится почти вся наша планета. Что касается стран «золотого миллиарда», то они сегодня получили название «постиндустриального общества». Эти страны сами уже почти не производят промышленную продукцию и многие другие материальные блага, но при этом активно пользуются этими благами.

Во-вторых, все больше проявляется антигуманный, разрушительный характер технологий, потому что процесс создания и использования этих технологий контролируется современными каинитами. Например, компьютерные и коммуникационные технологии ставят под контроль («электронный колпак») все человечество. Ядерные и авиационнокосмические технологии в первую очередь используются в военной сфере. Вместе с развитием техносферы растут угрозы, связанные с возможными технологическими катастрофами. Например, аварии на атомных электростанциях или разливы нефти в океане. Растут риски использования объ ектов техносферы для разного рода диверсий и провокаций. Обостряется экологическая обстановка во всем мире, поскольку технологии нацелены на перемалывание природных ресурсов планеты и хищническое использование биосферы.

9. Появление искусства и культуры, оторванных от Бога. Так называемые «искусство» и «культура» стали мощнейшими средствами развлечения. А точнее сказать – средствами отвлечения человека от Бога. Сегодня они не только «отвлекают», но также «привлекают». За внешней пошлостью, развратом, безвкусицей «произведений» «искусства» и «культуры» явно проглядывает образ того самого дьявола, который совратил первых людей и подвиг Каина на убийство. Все эти современные Элвисы Пресли, Джоны Ленноны, Аллы Пугaчевы, Майклы Джексоны являются «миссионерами» фарисейскосаддукейской цивилизации. Собирательный образ всей этой «творческой элиты» – Саломея, дочкa Иродиaды (Мр. 6, 22), которая вошла в историю не только и не столько как танцовщица, сколько как соучастница убийства.

Священник Александр Круглов пишет о так называемой духовной элите современного мира: «По-прежнему страх гонит по земле духовных наследников Каина, именующих себя обыкновенно духовной элитой. По-прежнему они рвутся в науки, искусство, коммерцию, вкладывают в суету все силы и страсть души. Результатом этого духовного

 

блуда становятся спруты банковской системы, бес человечные эксперименты, а также параноидальная какофония звуков, цвета, слов, именуемая гениальными творениями»^[91].

10. Проституция и разврат. Об этом даже говорить не хочется. Всем этим пропитана современная жизнь. Содомский образ жизни стал нормой. Думаю, что еще до наступления последних дней дожди из горячей серы прольются над многими современными Содомами и Гоморрами.

Небольшое личное отступление. Во время своей командировки в США в конце 1990 года я посетил Нью-Орлеан (там проходила одна конференция). Даже на фоне других американских городов Нью-Орлеан выделялся своей атмосферой карнавала и разврата (разврат там выставлялся напоказ, видимо – для привлечения туристов). Известно, что этот город – американская столица гомосексуалистов и лесбиянок. Почему-то в тот момент я вспомнил историю про Содом и Гоморру и подумал, что с Нью-Орлеаном обязательно что-то должно произойти. Действительно, через несколько лет (в 2005 году) этот город был затоплен в результате природных катаклизмов. Но я уверен, что эти катаклизмы были попущены Богом. Это была крупнейшая природная катастрофа в США – по крайней мере, за последнее столетие. К сожалению, бо́льшая часть американцев, живущих в атмосфере каинитской цивилизации, истинных причин указанной природной катастрофы так и не поняла.

Итак, бурное развитие каинитской цивилиза ции и финальная сцена мировой истории начались со времен так называемых буржуазных революций^[92]. Сначала развитие происходило в границах отдельных стран и народов. Сегодня оно приобрело глобальные масштабы. Глобализация конца XX – начала XXI века – бурный процесс распространения каиновой цивилизации по всей планете.

10. о «прогрессе»: от почитания Бога к поклонению идолам

С каждым столетием (а в динамичном XXI веке и с каждым годом) каинитская цивилизация все больше влияет на общий вектор развития человечества. Навязываемая нам с помощью СМИ, науки, системы образования и институтов культуры точка зрения сводится к тому, что этот вектор общественного развития называется «прогрессом». «Прогресс» измеряется с помощью таких незамысловатых показателей, как валовой внутренний продукт (ВВП). Но такое понимание прогресса базируется исключительно на каинитском мировоззрении, которое находится в антагонистическом противоречии с христианским миропониманием.

Главный критерий общественного прогресса (регресса) с христианской точки зрения предельно прост: приближение общества (или отдельной его части) к Богу или, наоборот, отдаление от Него.

Человек на протяжении всей мировой истории чему-то поклонялся, к чему-то стремился, чему-то верил и доверялся. Одним словом, в океане житейских невзгод искал себе спасительные маяки. Можно уверенно сказать, что выбор человеком (обществом) объектов своего поклонения определяет характер его религиозного сознания и выступает важным видимым признаком прогресса или регресса человечества.

Всю историю человечества можно представить в виде нескольких видов поклонений.

Первый вид. Поклонение человека Богу как Творцу, Промыслителю, источнику жизни человека – временной (земной) и вечной. Такое поклонение было во все времена человеческой истории, но наиболее ярко и последовательно такое поклонение проявляли представители цивилизации Авеля – Каина в допотопные времена, в послепотопные времена – Авраам и его потомки – ветхозаветные евреи, в более поздние времена – христиане. Такое поклонение можно назвать истинным богопочитанием.

Второй вид. Поклонение человека твари, то есть тому, что создано Творцом. Такой вид поклонения называется классическим, или натуралистическим, язычеством^[93]. В разных народах и в разные времена объектами поклонения были:

 

животные, птицы, растения;

стихийные силы (молния, ветер, море, гроза

и т.п.);

объекты неживой природы Земли (горы, камни

и т.п.); космос (солнце, звезды, луна).

В философской, богословской и исторической литературе эти поклонения называются натурализмом (широкое понятие), фетишизмом (предметы), анимализмом, зоотеизмом (животные), сабеизмом (звезды, луна, солнце).

Обличению этого вида язычества посвящены многие страницы Священного Писания (почти во всех книгах Ветхого Завета говорится об уклонениях избранного Богом еврейского народа в классическое язычество).

Третий вид. Поклонение человека человеку. В древние времена имело место поклонение царям, императорам и верховным жрецам, которые воспринимались народом как боги или полубоги. Так, упоминавшегося нами выше Нимрода (строителя Вавилонской башни) его современники воспринимали не только как диктатора и царя, но и как бога. Этот бог позднее получил имя Ваала. Целая галерея богов античной эпохи имели многие черты реально существовавших людей – императоров, царей, вождей или были некими собирательными образами^[94].

В Новое время обожествляться стал человек во обще. Его даже не надо было «прописывать» на небесах или Олимпе. Такое обожествление получило название гуманизма, гуманистического язычества. Гуманистическое язычество получало свое «научное» и «философское» обоснование в разных теориях либерализма и неолиберализма.

Четвертый вид. Поклонение человека творениям человека. Объекты поклонения – результаты научного, художественного, производственного творчества человека. К ним следует отнести производительные силы, иные объекты материальной культуры, науку, произведения искусства. Такой вид поклонения можно назвать производственнокультурным язычеством. Или еще короче – экономическим язычеством¹. Оно было характерно для эпохи промышленного капитализма, СССР и других социалистических стран. Впрочем, экономический и гуманистический виды язычества близ-

каин (ковач, кузнец) стал у древних римлян Вулканом, а у греков – Гефестом. Ноема (соблазнительница, основательница «древнейшей» профессии) стала именоваться Афродитой – Венерой (подробнее см.: Щедровицкий Д. Введение в Ветхий Завет. Книга Бытия. М., 1994). В эпоху Возрождения в Италии и других странах Европы эти античные божества стали вновь объектами поклонения теряющих свой христианский дух европейцев. Многие из них даже не догадывались, что объектами их поклонения и восторга являются персонажи, берущие свое начало в допотопной каинитской цивилизации.

¹  В философской литературе также используется термин экономический материализм. В частности, таким термином широко пользовался прот. Сергий Булгаков в своей известной работе «Философия хозяйства». См. также: Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Раздел девятый «Воскресение языческой мистики и экономический материализм» (главы 55–62).

ки друг к другу и могут сосуществовать в одном обществе. Действительно, чем выше уровень развития производительных сил в обществе, тем выше самомнение человека, тем больше возникает веры в собственные силы homo sapiens, тем меньше вспоминается истинный Творец и Промыслитель. Отсюда появление и распространение в ХХ веке идей «сверхчеловека», отсюда торжественное заявление Фридриха Ницше: «Бог умер!»

Отсюда, кстати, и безумная идея строительства рая на земле в виде безбожного, атеистического и даже богоборческого социализма. Логика тогдашних каинитов-революционеров была предельно проста: «Если человек может властвовать над природой, он тем более сможет построить такое общество, которое соответствует его социальным идеалам и нравственным представлениям». Л. Тихомиров в этой связи писал о ситуации в мире и России в начале ХХ века: «Хотя человечество действительно устраивается автономно, не признавая никакого Бога или богов, но устраивается исключительно на основе здешнего материального бытия, не признавая никакого другого. Будучи автономным, человечество стало материалистичным и атеистичным… Начинается революционно-социалистический переворот, который упраздняет и все прежние неправды, и все неравенство, и все помехи к счастью людей, слив их в одно коллективное целое, совместно трудящееся, совместно пользующееся продуктами своего труда и не убаюкивающее себя никакими идеями загробного “Царствия Божия”, но устраи вающее свое собственное царствие здесь, на земле, и упраздняющее религиозную идею, способную только помешать великим задачам человеческого автономного счастья здесь, на земле»^[95].

Пятый вид. Поклонение человека числам и символам, которые постепенно утрачивают всякую связь с реальным миром. Речь идет в первую очередь о деньгах, которые превратились в цифры. Это не металлические (товарные) деньги и даже не наличные бумажные деньги. Это безналичные деньги, существующие в виде электронных записей в компьютерах, – чисто виртуальный объект, создаваемый по законам и правилам каббалистики. Поклонение таким числам можно назвать денежным язычеством. С моей точки зрения, в самих деньгах никакой особенной мистики нет. А вот изменившееся к ним отношение человека является зримым индикатором того, что отходящий и окончательно забывающий Бога человек впадает в полнее безумие («Рече безумец в сердце своем: несть Бог» – Пс. 13, 1). А такой безумец становится легкой добычей падших духов.

По мере усиления каинитской цивилизации и ослабления авелевой цивилизации происходило ослабление истинного богопочитания и постепенно усиливалось значение классического (натуралистического) язычества. Последующие виды поклонения – также язычество, но уже модернизированное.

В настоящее время в наибольшей степени в мире распространен пятый вид, который условно можно назвать денежным язычеством. При денежном язычестве устанавливается полная власть дьявола над человеком. Кто кому служит, тот тому и раб. В эпоху зрелого денежного язычества производственнокультурное и гуманистическое язычество еще продолжает существовать, но постепенно уходит на второй и даже третий план. Гордость человека своими достижениями улетучивается, самомнение рассеивается. После двух мировых войн ХХ века, различных катаклизмов последних десятилетий слова «Человек – это звучит гордо» уже выглядят нелепо и глупо. У среднестатистического человека появляются страх, уныние, отчаяние.

11. о конце каинитской цивилизации

Святые отцы постоянно напоминали, что те идолы, которым люди в разные времена поклонялись и продолжают поклоняться, сами по себе ничто. Но за ними любят скрываться падшие духи, придающие объектам поклонения чудотворные силы и свойства и порабощающие своих поклонников. За таким объектом, как деньги, скрывается известное всем божество по имени «мамона». Господь прозорливо видел сегодняшние наши времена, когда люди будут поклоняться не Ваалу или Астарте, а именно мамоне. Поэтому он и говорил: «Не можете служить Богу и мамоне». Мне кажется, что эти слова Спаситель адресовал не только и не столько людям тогдашней Иудеи и Палести ны, сколько современному человечеству. «Денежное язычество» – зрелая форма каинитской цивилизации. Я об этом виде язычества специально ничего здесь говорить не буду – о нем все сказано в моей книге «Капитализм. История и идеология “денежной цивилизации”». Могу лишь подчеркнуть, что в эпоху денежного язычества дьявол перестал скрываться за разными красивыми словами о «свободе, равенстве и братстве», явил себя открыто человечеству, перешел к прямому, «ручному» управлению людьми и народами. Истинные каиниты также перестали таиться, вышли из тени и стали открыто поклоняться сатане.

В заключение еще раз стоит подчеркнуть ту очевидную мысль, что каинитская цивилизация объединяет людей не по принципу крови, их принадлежности к тем или иным этносам^[96]. Речь идет не о крови, а о духе. Зачем им надо прикрываться вывеской нации? Чтобы обвинять других людей в национальной фобии, создать почву для стихийных погромов, вслед за которыми начинаются военные конфликты, большие и малые войны, уносящие тысячи и миллионы человеческих жизней. Массовые убийства происходят не на почве каких-то эмоций или личной неприязни. Речь идет о жертвоприношениях каинитов своему богу – дьяволу. То есть это не бытовые и даже не политические убийства, а ритуальные. За убийством следует ложь, обман.

Вот почему после войн начинается активная работа по фальсификации истории этих войн. А в результате фальсифицируется вся мировая история. Восстановление исторической правды возможно лишь на основе христианского, духовного осмысления Священного Писания.

И наконец, еще один момент. Как мы знаем из Книги Бытия, человечество в допотопный период быстрыми темпами приближалось к своему трагическому финалу в значительной степени вследствие того, чтобы Сыны Божии (сифиты) входили в общение с дщерями человеческими (каиниты). Имело место блудодеяние на плотском уровне, в виде кровосмешения.

Сегодня для тех, кто еще стоит вне каинитской цивилизации, существует также сильное искушение блудодеяния. Но не плотского, а духовного. Речь идет о том, что нынешние христиане – «сыны Божии» – порой входит в духовное общение с теми, кого можно назвать «дщерями человеческими». А на самом деле эти «дщери человеческие», как сказано в Откровении от Иоанна, – «сборище сатанинское» (дословный перевод – «синагога сатаны» – Откр. 2, 9).

Я об этих «дщерях человеческих» достаточно подробно написал в своей книге – это бесчисленное множество людей, которые, независимо от своей формальной религиозно-конфессиональной принадлежности, являются последовательными сторонниками и поклонниками единой универсальной религии – «религии денег». Эти люди, как я пишу в своей

 

книге, объединены сегодня в «церковь мамоны». Без больших натяжек эту церковь можно также назвать церковью Каина, или «синагогой сатаны».

Поэтому «Сынам Божиим» надо благоразумно держаться подальше от «дщерей человеческих». Конечно, часть христиан соблазнится сладкоголосыми призывами современных сирен, прельстится миражами каинитской цивилизации. Но какой-то остаток Сынов Божиих сохранится. Во время Великого потопа спасся благочестивый Ной со своим семейством. В последние времена спасется семейство «нового Ноя» – истинные христиане. А спасительным ковчегом «нового Ноя» будет единая, святая, соборная и апостольская Церковь.

Возникает естественный вопрос: как «сынам Божиим» дистанцироваться от «дщерей человеческих»? Особенно если последние агрессивно и назойливо пытаются ворваться в жизнь христиан? Одно из таких средств, известных христианству на протяжении уже почти двух тысяч лет, – таинство, которое называется по-гречески метанойя, что переводится как «перемена ума». Я о самом таинстве говорить не буду (это дело пастырей). Удивительно лишь то, что русский человек перевел греческое слово как покаяние. Такое звучание таинства лишний раз напоминает христианину историю Каина и помогает понять его смысл: изгнание из себя Каина, то есть соответствующего отношения к Богу, людям и миру.

Человечество вступило в финальную фазу своего земного существования. Второго потопа не будет. Будут события последних времен, которые описаны в Новом Завете, особенно в Откровении от Иоанна (Апокалипсисе). Каинитская цивилизация (и вся земная история) заканчивается, как пишет Л. А. Тихомиров, со Вторым Пришествием Спасителя, кончается полным истреблением богоборческих сил людей, зверя и сатаны. С неба ниспал огонь от Бога и уничтожил их (Откр. 20, 9). Антихрист и пророк схвачены и оба живые брошены в огненное озеро (Откр. 19, 20). Туда же ввержен и диавол, прельщавший людей (Откр. 20, 10)… «Так замыкается круг мировой эволюции. Царство мира соделывается Царством Господа. Все созданное приходит к той гармонии, в которой было создано, после продолжительного периода, в течение которого гармония была нарушена восстанием диавола и грехопадением человека. Но «новое небо и новая земля» приходят в первобытную гармонию уже в ином состоянии: человечество сознательно, по собственному выбору, по влечению ума, склонности и воли пришло к Богу, своему Создателю, иногда тяжелым трудом, иногда жертвуя для этого всеми земными благами и самой земной жизнью. Оно уже выше всяких искушений, всяких грехопадений. Оно составляет сынов Божиих не только по рождению, но по сознательной воле и желанию своему.

Обновленный мир вверяется ему уже по достоинству его, и само человечество становится преображенным, получая новые силы для жизни с Богом и исполнения Его предначертаний в мире»^[97].

А какова судьба тех, кто представляет каинитскую цивилизацию? «Все же оказавшееся неспособным к такому божественному направлению своей свободной воли выбрасывается в иную форму существования, именуемую “огнем вечным”. Об этом состоянии, о Божественных целях и предначертаниях относительно его мы, в сущности, почти не можем судить, по крайней мере теперь, в настоящей жизни, когда должны думать о том, чтобы прийти к Богу и избегнуть “огня вечного”, приготовленного для диавола и ангелов его»^[98].

Прошу прощения у читателя, если пересказываю очевидные для грамотного и верующего во Христа человека истины. Но без учета этих простых и очевидных истин изучать современный капитализм – совершенно безнадежное и пустое занятие. Если мы не будем видеть глубинные, библейские исторические и духовные корни нынешней капиталистической цивилизации, то все наши рассуждения о путях выхода из ее тупиков будут превращаться в «негодное пустословие и прекословия лжеименного знания» (Тим. 6, 20).

книГа Бытия:

оБ эконоМике и каине

Сегодня появилось достаточно много публикаций, в которых вспоминают определение «экономики», данное греческим философом Аристотелем (384–322 годы до Р. Х.)^[99]. Приписывание авторства Аристотелю не совсем справедливо. Впервые слово «экономика» использовал греческий философ Ксенофонт, живший в IV веке до Р. Х. Заслугой Аристотеля является то, что он более подробно раскрыл смысл термина «экономика». А также показал, что антиподом экономики является «хрематистика» – деятельность, направленная на накопление богатства.

«Экономика» – комбинация двух греческих слов: «дом» и «правило». В результате слово «экономика» можно перевести на русский язык как «правила ведения дома». В несколько упрощенном виде «экономика» в русском языке выражается одним словом «домостроительство», «домострой».

На Руси одной из наиболее популярных была книга «Домострой» – памятник русской литературы XVI века, являющийся сборником правил, советов и наставлений по всем направлениям жизни человека и семьи, включая общественные, семейные, хозяйственные и религиозные вопросы. Есть несколько вариантов сборника. Наиболее известен вариант в редакции середины XVI века, приписываемой протопопу Сильвестру. До конца XVIII века продолжали пользоваться словами «домострой», «домостроительство». Также в ходу было слово «хозяйство»^[100]. Лишь в начале XIX века греческое слово «экономика» в России вошло в обиход, в немалой степени благодаря усилиям Императорского вольного экономического общества, созданного в 1765 году. Однако вскоре после введения в России в оборот слова «экономика» (например, в виде учебников) смысл его стал размываться. Часто за словом «экономика» скрывалась «хрематистика», потому, что экономику в России «образованные круги» стали изучать по Адаму Смиту и другим «классикам» английской политической экономии.

В истории человечества менялось содержание понятия «дом». Следовательно, происходили изменения и в содержании понятия «экономика». Особенно драматические изменения в содержании понятий «дом» и «экономика» происходили на заре человеческой истории. Лучшим источником для этого является Книга Бытия – первая книга Священного Писания.

Была ли экономика в раю?

Вчитаемся в начальные главы этой книги. Бог в течение шести дней сотворил мир, венцом этого творения стал человек, созданный по образу и подобию Бога. Все, что было создано Богом до человека (весь видимый и невидимый мир), предназначалось для человека в качестве его «дома» в самом широком смысле. Фактически это было Божественное домостроительство^[101].

«Дом» был создан, но Творец продолжал следить и за «домом», и за его первыми «жильцами». Фактически домостроительство продолжилось. Но не через акт творения, а через вмешательство Бога в жизнь человечества, называемое Промыслом Божиим. Дальнейшее домостроительство стало, если так можно выразиться, совместным проектом Бога и человека.

Бог поместил первых людей (Адама и Еву) в раю: «И насадил Господь Бог рай в Эдеме на востоке, и поместил там человека, которого создал» (Быт. 2, 8).

Была ли в раю экономика? Думаю, что была. Читаем в Книге Бытия: «И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2, 15). Человек был помещен в раю не для праздного времяпрепровождения, а для труда. Труд этот был, если пользоваться современными грубыми аналогиями, сельскохозяйственный. При этом, как отмечают святые отцы, необременительный, дающий первым людям радость. Это была экономика благодати – Бог давал первым людям все необходимые блага. В том числе плоды, которые произрастали на деревьях (сотворены в третий день), свет от светильников на тверди небесной – солнца, луны и звезд (четвертый день), пение райских птиц (пятый день) и т.д.

Были и «правила ведения дома»: «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него» (Быт. 2, 16–17).

Все мы знаем, что Адам и Ева нарушили эту заповедь. Но ведь, по сути, это нарушение «правила ведения дома», важнейшего экономического принципа. Первые люди были изгнаны из рая.

Первый кризис в истории человечества:

изгнание людей из рая

Фактически Бог совершил суд над первыми обитателями рая. По-гречески суд Божий – «кризис». Об этом в прошлом веке в разгар Великой депрессии 30-х годов вынужден был напомнить своим современникам Николай Сербский (1881–1956), будущий святитель:

«“Кризис” – слово греческое, в переводе оно означает “суд”. В Священном Писании слово “суд” употребляется многократно. Так, мы читаем у псалмопевца: “Сего ради не воскреснут нечестивии на суд” (Пс. 1, 5). Далее опять: “Милость и суд воспою Тебе, Господи” (Пс. 100, 1). Мудрый царь Соломон пишет, что от Господа придет суд всякому (см.: Притч. 29, 26). Сам Спаситель сказал: “Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну” (Ин. 5, 22). Апостол же Петр пишет: “Время начаться суду с дома Божия” (1 Пет. 4, 17). Замени слово “суд” словом “кризис” и читай: “Милость и кризис воспою”, “от Господа придет кризис всякому”, “Отец весь кризис отдал Сыну”, “Время начаться кризису с дома Божия”. Прежде европейцы, если постигало их какое-то несчастье, употребляли слово “суд” вместо слова “кризис”. Сейчас слово “суд” заменили словом “кризис”, понятное слово – менее понятным»^[102].

Итак, первый в истории человечества кризис – изгнание наших прародителей из рая за нарушение «правил ведения дома». Человеческая история начинается как история экономическая. В истории человечества еще будет бесчисленное количество кризисов. И все они могут, во-первых, квалифицироваться как «экономические»; во-вторых, быть следствием не каких-то «технических» ошибок и просчетов людей, а исключительно результатом нарушения заповедей Бога. Вчитываясь в начальные главы Книги Бытия, понимаешь: экономика в первоначальном (аристотелевском) определении – ядро человеческой жизни, причем ядро не материальное, а духовно-нравственное. У Аристотеля это называется «правила» («ведения дома»), а у христиан – «заповеди». При любом нарушении заповедей Бог через какие-то материальные стороны жизни (обнищание, голод, эпидемии, войны и т.д.) человека сигнализирует ему об этих нарушениях. Начала экономики – заповеди Бога, а ее концы – болевые сигналы, посылаемые Богом.

Вернемся к истории изгнания человека из рая. Бог следующим образом определил наказание Адаму: «Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3, 17–19).

Из этого отрывка мы видим, что в природе произошли серьезные мутации, земля утратила свое первоначальное плодородие. Соответственно меняется характер труда человека. Если в раю труд был легким и радостным, то в изгнании труд становится для человека тяжким бременем. Впрочем, Бог действует соразмерно силам и возможностям человека. Он выступает одновременно и как справедливый Судья, и как квалифицированный Врач. Природные условия ухудшаются ровно настолько, чтобы человек не умер от холода и голода. Бог не казнит человека, а наставляет на путь покаяния и исправления. Обратим также внимание на то, что Бог заставляет человека трудиться на земле. Об этом еще раз говорится в третьей главе: «И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят» (Быт. 3, 23). О ремеслах и промышленности на данном этапе человеческой истории речи еще не идет.

Второй кризис: убийство авеля каином

Следующая катастрофа в истории человечества – убийство Авеля Каином. В главе четвертой мы узнаем, что первые поколения людей за пределами рая действительно занимаются сельским хозяйством. Первый человек, рожденный от Адама и Евы – Каин, – занимается земледелием. Авель (второй сын) занимается животноводством (пасет стада): «И был Авель пастырь овец, а Каин был земледелец» (Быт. 4, 2).

Не буду описывать историю первого в истории человечества убийства. За преступлением последовало наказание Богом Каина: «когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя; ты будешь изгнанником и скитальцем на земле» (Быт. 4, 12). Уже после изгнания человека из рая произошло оскудение природы. Теперь произошло второе оскудение. Возделывание земли стало еще более тяжким трудом. Но вот что удивительно: занятия сельским хозяйством (по крайней мере, земледелие) требуют пребывания человека на одном месте. А Бог определяет Каину быть изгнанником и скитальцем на земле. Каин ведь был изначально земледельцем, вряд ли он мог немедленно «переквалифицироваться» в скотовода-кочевника. Возникает вопрос: чем мог заниматься Каин? – Первый приходящий в голову ответ: он стал, выражаясь современным языком, бомжом.

Но вот что мы узнаем из главы четвертой: «И пошел Каин от лица Господня и поселился в земле Нод, на восток от Едема. И познал Каин жену свою; и она зачала и родила Еноха. И построил он город; и назвал город по имени сына своего: Енох» (Быт. 4, 16–17). Видимо, Бог имел в виду, что Каин не в буквальном смысле станет изгнанником и скитальцем на земле. Произойдет отчуждение Каина и его племени от природы (земли) и от других людей (племени Сифа – сына Адама и Евы, который им заменил убитого Авеля). Произошло очень важное событие в истории человечества – имело место зарождение городской цивилизации. Причиной основания города, по мнению святых отцов, был страх Каина перед дикими животными и убийцами. Святитель Филарет Московский замечает, что Каин не захотел давать городу своего имени из-за запятнанной братоубийством репутации. То есть правильнее было бы первый город назвать именем Каина.

У святителя Димитрия Ростовского мы узнаем некоторые подробности о первом городе: «…Каин, чадородствуя в той стране, куда убежал, имел первого сына, именем Еноха, во имя которого потом он создал и город Енохию в Сирии, подле гор Ливанских…»^[103] По Димитрию Ростовскому, и первый город, и страна Нод находились на территории Сирии. Примечательно, что сегодня эта страна стала местом скопления самых последовательных каинитов из разных стран, которые под флагом Исламского государства каждый день совершают массовые убийства. И при этом выставляют свои «подвиги» напоказ. о «печати каина»

Вернемся к стиху 12. Мы его привели в переводе по синодальному тексту. Имеются и другие переводы данного стиха, особенно его части: «будешь изгнанником и скитальцем на земле». Варианты: «Стенающим и трясущимся будешь на земле»; «Шатающимся и сетующим будешь на земле». Альтернативные переводы дают более точное представление о физическом и духовно-психо ло ги ческом состоянии Каина.

Один из лучших современных знатоков и переводчиков Ветхого Завета (особенно Книги Бытия) Евгений Андреевич Авдеенко (1952–2014) полагает, что фраза «будешь изгнанником и скитальцем на земле» характерна для иудейской традиции. Бог не принуждал Каина к скитаниям по земле. Каин при желании мог жить и оседло. Кстати, если бы он был исключительно «скитальцем», как он и его потомки могли основать города? Вот что пишет Авдеенко в своей работе «“Каин” в современном мире»: «Каин – “трясущийся”, шатающийся, шаткий и “сетующий”

(с покачиванием головы), “стенающий”. Таков образ Каина по Писанию. Если же Каин – “изгнанник и скиталец”, то перед нами является образ человека (или народа), которого все гонят и обижают, и он поэтому осужден быть перманентным эмигрантом. В псалме 58 (в еврейской Библии это псалом 59) Давид просит Господа о грешниках – до конца грешных:

• “не помилуй всех изменников беззаконных” (ст. 6);
• “не убивай их, чтобы не забывал народ мой, – пошатни их” (ст. 12).

Тех, кто усыновился диаволу, невозможно помиловать; так Каин был проклят. Но Каин не был

 

убит. Народ Божий (народ Церкви) должен “не забы вать”, что́ есть “Каин” как духовный тип личности, и что́ есть “изменники” в вере, чье изменничество вполне явилось на Голгофе. “Народ” Божий должен помнить о Голгофе, и, чтобы он “не забывал”, оставлены те “изменники” (из народа Израиля и бывших христианских народов), которые идут “путем Каина” (Иуд. 11) и не примут от Христа “милости”.

Таково должно быть самочувствие христианина в мире: он должен ощущать и помнить, что на него разинута пасть диавола и “чад диавола” (1 Ин. 3, 10), чтобы “поглотить” (Пс. 34, 25), как это хотели сделать с Самим Христом. Этого никак нельзя “забывать”, и Господь так устроил, что “забыть” это не дадут “изменники” из народа Церкви Ветхого Завета и из народов, Христа забывших.

В проклятие Каину Господь сказал: “шатающимся (шатким) и сетующим (качающимся) будешь на земле”. Давид просит сообщить “изменникам” в вере узнаваемую черту Каина: “пошатни”, сделай их “шаткими”»^[104].

Итак, Каин – человек, лишенный внутренней уверенности, испытывающий страх, колеблющийся, непоследовательный. А главное – забывший Бога и надеющийся на мамону (богатство). Это и есть та самая загадочная «печать Каина», которую пытаются «вычислить» некоторые «буквоеды» и схоласты, изучая вдоль и поперек Священное Писание в поисках эзотерического знания. Духовно зрячему человеку эта «печать» видна без особой богословской подготовки.

становление 

городской «цивилизации»

Перейдем теперь к рассмотрению родословной Каина: «У Еноха родился Ирад [Гаидад]; Ирад родил Мехиаеля [Малелеила]; Мехиаель родил Мафусала; Мафусал родил Ламеха» (Быт. 4, 18). Важной фигурой в родословной стал Ламех, у которого было две жены – Ада и Цилла [Селла].

Е. Авдеенко пишет об этом потомке Каина: «При Ламехе произошел новый (после изобретения городской жизни) подъем цивилизации – цивилизационный взрыв. Каинитяне встали на путь изобретений “новых форм жизни”. Обратное движение каинитян к Богу оказалось или невозможным, или заблокированным через эти изобретения. Каинитяне опять пойдут по пути прогресса. “Ламех” – это фигура, сопоставимая с “Каином”. Ламех – это важнейший рубеж в развитии первой цивилизации: ни проклятие Каина, ни Каинова печать не только не были сняты с потомков Каина, напротив, они в окончательной форме на них запечатлелись… Если о Ламехе еще сказано по-старому: “Мафусал родил Ламеха”, – то о детях Ламеха сказано по-новому: «Ада родила Иавала… имя брату его Иувал» (Быт. 4, 20–21), “Цилла родила Тувалкаина… сестра Тувалкаина – Ноема” (Быт. 4, 22). Четверо детей, кто мать – известно, а кто отец? Отец ли им Ламех?

Возможно, дети Ламеха стали уже дети жен Ламе ха. Если родство в каинитянах начало передаваться через материнскую кровь, то это объясняет, почему на детях жен Ламеха закончилось родословие каинитян. Родословия по матери Св. Писание не ведет: изменение понятия кровного родства в сторону матриархата есть проявление глубочайшего духовного кризиса в народе»^[105].

Кстати, Ламех, по преданию, убил Каина. Святитель Димитрий Ростовский пишет, что со временем Ламех стал слепнуть и во время охоты выпустил стрелу в Каина, спутав его со зверем^[106].

Далее описывается потомство Ламеха: «Ада родила Иавала: он был отец живущих в шатрах со стадами. Имя брату его Иувал: он был отец всех играющих на гуслях и свирели. Цилла также родила Тувалкаина [Фовела], который был ковачом всех орудий из меди и железа. И сестра Тувалкаина Ноема» (Быт. 4, 20–22). В данном отрывке содержится важная информация.

Из четырех детей Ламеха лишь один (Иавал) занимался сельским хозяйством (скотоводством). Остальные три были уже типичными представителями городской цивилизации. Но прежде остановимся на Иавале. Священник Даниил Сысоев пишет о нем: «Он изобрел кочевническое скотоводство (в отличие от пастуха Авеля, ведшего оседлую жизнь). Таким образом, Откровение говорит, что оседлая жизнь древнее кочевнической (в отличие от псевдонаучного мнения о постепенном прогрессе человека и переходе его от кочевания к оседлости). Слово “стада”, упомянутые здесь в буквальном переводе, означает “купленный скот”. Очевидно, он первый усовершенствовал торговую систему, введенную Каином, и создал рынок животных»^[107].

Иувал стал родоначальником такой деятельности, которую мы сегодня называем «культурой и искусством». Однако эта деятельность среди потомков Каина, как отмечают святые отцы, была обращена не к Богу и не питалась Богом, а отражала потребности падшего человека и обожествляла падшего человека. Такая «культура» не приближала человека к Богу, а, наоборот, отдаляла. И даже делала человека богоборцем. Каинитская культура – опасный суррогат «духовности».

Тувалкаин дал начало развитию ремесел и промышленности. Бог не заповедал человеку, изгнанному из рая, заниматься ремеслами и промышленностью. Но попустил. Ведь земля, как обещал Бог Каину, перестала быть столь плодородной, какой она была до второго грехопадения. Ремесла и промышленность стали необходимы для того, чтобы производить сельскохозяйственные орудия, которые позволяли хотя бы частично компенсировать снижение плодородия.

К тому же орудия из железа и меди стали нуж ны человеку для того, чтобы убивать других людей. Началось производство оружия. О том, что убийства стали превращаться в норму жизни, мы отчасти можем судить по следующим словам: «И сказал Ламех женам своим: Ада и Цилла! послушайте голоса моего; жены Ламеховы! внимайте словам моим: я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне» (Быт. 4, 23).

Наконец, среди детей Ламеха упоминается имя Ноемы, сестры Тувалкаина. О ней больше ничего не сказано. Но Ноема в переводе означает «удовольствие». Некоторые толкователи полагают, что Ноема была основоположницей «древнейшей профессии»: «Ученые экзегеты высказывают догадку, что Ноема наряду со своими братьями тоже была своего рода изобретательницей, а именно – положила начало известному общественному институту, особенно характерному для развращенных каинитов. Полагают даже, что именно она стояла во главе тех “дочерей человеческих”, которые вовлекали в падение “сынов Божиих” и тем самым насадили на земле нечестие»^[108]. Другие считают Ноему изобретательницею женских нарядов и украшений. В любом случае, ее занятия далеки от того, что заповедовал Бог человеку, изгнанному из рая. Священник Даниил Сысоев обращает внимание на то, что у финикийцев была богиня разврата, которую звали Наама. Он считает, что это слегка измененное имя Ноемы^[109]. «Последовательницы» Ноемы в главе VI называются «дочерями человеческими». Они совращали «сынов Божиих» (потомков Сифа). В конечном счете, это стало важной (но не единственной) причиной третьей вселенской катастрофы – Всемирного потопа.

дополнительные сведения и размышления

о городской «цивилизации» до потопа

Появление городов и развитие городской экономики сопровождалось углублением общественного разделения труда, а оно, в свою очередь, порождало товарно-денежные отношения. Священник Даниил Сысоев обратил внимание на то, что Иавал создал рынок животных. Следовательно, были уже товарно-денежные отношения.

Кое-какие дополнительные сведения о том, как жили и чем занимались потомки Каина до Потопа, мы узнаем из «Келейного летописца» святителя Димитрия Ростовского: «Научилось племя Каиново и волхвованиям, чародейству и заговорам, а также и общению с бесами. И было сие племя богопротивно и богомерзко, почему впоследствии и подверглось истреблению Потопом»^[110].

На некоторые особенности жизни каинитов, появившиеся еще до Потопа, обращает внимание древний еврейский историк Иосиф Флавий: «Свои владения он увеличивал грабежами и насилием, и, приглашая своих сотоварищей к совершению бесстыдства и разбойничанью, он становился руко водителем и наставником их в разных гнусностях. Изобретением весов и мер он изменил ту простоту нравов, в которой дотоле жили между собою люди, так как жизнь их вследствие незнакомства со всем этим была бесхитростна, и ввел вместо прежней прямоты лукавство и хитрость. Он первый поставил на земле разграничительные столбы, построил город и, укрепив его стенами, принудил своих близких жить в одном определенном месте»^[111]. Комментируя описание жизни Каина в книге Иосифа Флавия, священник Даниил Сысоев пишет: «…Каина можно считать родоначальником паспортной системы, торговли и частного землевладения»².

О разбойном образе потомства Каина пишет также Димитрий Ростовский: «Каков корень, таковы и ветви: каков отец, таковы и чада. Ибо Каин во всем зле для своих детей был пример и начало, и он первый со своим племенем начал определять землю, творить разбои, грабить и собирать богатство не только от труда рук своих, но и от хищения и насилия. И восстали отсюда среди людей войны»^[112].

Каиниты перестали полагаться на свой труд, стали грабить и жить за чужой счет. Возникла первая, самая примитивная форма эксплуатации человека человеком. Много позднее появится более «усовершенствованная» форма в виде эксплуатации наемного труда капиталом.

о «цивилизации» 

и «цивилизованном мире»

В потомках Каина, как отмечал наш богослов В. Н. Лосский, возникла «цивилизация, – эта огромная попытка восполнить отсутствие Бога. В цивилизации люди стараются забыть Бога или заменить Его: забыть в ковке металлов, отдав себя в плен земной тяжести и сообщаемому ею непроницаемому могуществу, или же заменить Его праздником искусства, томительным утешением музыки»^[113]. Авдеенко примерно так же определяет «цивилизацию»: «Цивилизация есть деятельность, изначально несущая в себе установку на созидание целостного рукотворного мира. Начало цивилизации – всегда “город”»².

«Цивилизация» как создание рукотворного мира, свободного от Бога, – это и безумный проект Вавилонской башни, который пытался реализовать один из далеких потомков Каина восточный деспот Нимрод (глава 10 Книги Бытия). Символом такой «цивилизации» является и новый Вавилон, «великая блудница», который должен пасть в последние времена (глава 18 Апокалипсиса).

Интересны замечания Ф. М. Достоевского по поводу «цивилизации»: «Цивилизация вырабатывает в человеке только многосторонность ощуще-

 

ний и решительно ничего более. А через развитие этой многосторонности человек еще, пожалуй, дойдет до того, что отыщет в крови наслаждение. По крайней мере, от цивилизации человек стал если не более кровожаден, то уж наверное хуже, гаже кровожаден, чем прежде»^[114].

Впрочем, есть и другое понимание цивилизации – как определенного культурно-исторического типа, как модели общества с уникальным духовнорелигиозным «кодом». Такое определение цивилизации дано в работах Н. Я. Данилевского, К. Н. Леонтьева, Л. А. Тихомирова и других отечественных мыслителей. Чтобы различать два понятия, я цивилизацию в вышеприведенном определении В. Лосского и Е. Авдеенко (то есть каинитскую цивилизацию) ставлю в кавычки или называю «цивилизованным миром» (тоже в кавычках).

Неотъемлемым атрибутом современной «цивилизации» является «прогресс». Это ключевое понятие современной каинитской идеологии. Любой прогресс: научный, технический, социальный, экономический, информационный и т.п. Понятие крайне невнятное, фактическим современным каинитам заменяет Бога. Чтобы «обосновать» прогресс, каиниты разрабатывают разного рода либеральные теории и учения^[115]. В конце XX – начале XXI века особенно пышным цветом расцвели разные теории экономического либерализма.

В конце ХХ века, когда в России начались «реформы», нам предлагали стать частью цивилизованного мира. Не могли же нам прямо сказать, что за этим туманным термином скрывается каинитская «цивилизация».

капитализм – новое название

каинитской «цивилизации»

Итак, уже в главе 4 мы видим зачатки и контуры той «цивилизации», которая сегодня расцвела пышным цветом. Некоторые толкователи и святые отцы называли эту цивилизацию каиновой, или каинитской. Другие определяют ее как «городскую цивилизацию». Для этой цивилизации характерно то, что Каин и его потомки действительно стали изгнанниками и скитальцами на земле. По крайней мере, в трех смыслах. Во-первых, они удалились от Бога. Во-вторых, они стали бояться других людей (Сифа и его потомков). В-третьих, они стали ограждать себя от природы. Эта удаленность от Бога, эти фобии Каина и его потомков привели к тому, что каиниты «закрылись» в городах. Заметим, что слово «город» происходит от слов «ограда», «ограждение». Жизнь каинитов стали протекать в рамках городской цивилизации. Отличительными особенностями такой цивилизации стала безбожная культура, развитие ремесел и промышленности, появление извращенных (ложных) потребностей, нечестие и откровенный разврат, убийства и обман. Об этом мы узнаем дополнительные сведения из следующей, пятой главы.

Сегодня бо́льшая часть человечества на нашей планете проживает в условиях такого общественного порядка, который принято называть капитализмом. Но, кстати, термин «капитализм» вошел в широкий обиход лишь в конце XIX – начале XX века. Некоторые думают, что это произошло в результате появления фундаментального труда Карла Маркса, который назывался «Капитал». Однако удивительно, что «классик» предпочитал вместо терминов «капиталистический» и «капитализм» использовать слова «буржуазный», «буржуазный строй». Они происходят от слова «буржуа», которое в Европе понималось как городской житель. Что из этого следует? – Что современный капитализм – продолжение все той же городской, или каинитской, цивилизации, которая описана в главе четвертой Книги Бытия. Просто все свойства тогдашней цивилизации сегодня приобрели гипертрофированный характер.

Кстати, обращу внимание читателя на то, что Каин поселился в земле Нод. Толкуя главу четвертую Книги Бытия, Ефрем Сирин говорит, что земля Нод называлась так из-за сотрясений, которым она подвергалась при пребывании на ней Каина. Мне кажется, что сегодня уже вся планета населена потомками Каина и превратилась в сплошную землю Нод. Это проявляется во всех сферах жизни: политической, военной, финансовой, экономической. В сфере экономики и финансов – постоянные кризисы; колебания валютных курсов; мельтешение индексов, процентных ставок, рейтингов; взлеты и падения биржевых котировок; банкротства одних фирм и учреждение других; мгновенные состояния и не менее быстрые потери капиталов и т.д. и т.п. Все эти колебания и сотрясения в «умных» книжках по экономике называют таинственным словом «волатильность».

о «кризисе окружающей среды»

Сегодня, в XXI веке, принято говорить о «кризисе окружающей среды». А ведь сам термин «окружающая среда» передает настороженное отношение современного человека к окружающей его природе. Это отношение не только настороженное, но даже враждебное и агрессивное. Человек выстраивает свои отношения с природой через ее «покорение». Все это отзвуки той второй вселенской катастрофы, которую мы связываем с первым убийством человека. Процесс отчуждения человека от природы стал особенно ощутимым при переходе традиционного (основанного на сельском труде и сельской жизни) общества к капитализму, основанному на промышленности, торговле и ростовщичестве. Мир человека стал ограничиваться городской средой, что еще больше увеличило пропасть между Богом и человеком. Он перестал постигать Бога через рассматривание Его творений^[116].

Сегодня отчуждение человека от мира, сотворенного Богом, вышло на новый уровень. Если в XIX– XX веках человек погрузился в рукотворный мир, который все-таки был материальным, то сегодня он бо́льшую часть своего времени проводит в виртуальном мире, который в значительной мере «эмансипировался» от «грубой материи». Человек добровольно запер себя в электронной клетке интернета, компьютерных игр и различных «сетей», стал беззащитной добычей для того, кто в свое время подвиг Каина на убийство Авеля.

Парадокс современной эпохи заключается в том, что погружение человека в виртуальную реальность сочетается с гигантскими масштабами эксплуатации вполне материальных природных ресурсов. Человечество близко к исчерпанию природных богатств планеты. Явно обозначились признаки глобального экологического кризиса. Все это является ярким выражением каинитской «цивилизации» и ее идеологии (фактически религии) экономического роста. Краеугольным камнем каинитской «экономики» (обратите внимание: слово «экономика» в данном случае я тоже беру в кавычки) является ростовщичество. В каинитской (ростовщической) «экономике» все перевернуто с ног на голову: производство товаров и услуг здесь осуществляется не для того, чтобы удовлетворять жизненно необходимые потребности человека. Оно (производство) становится средством получения денежного дохода для обслуживания долга товаропроизводителей перед ростовщиками (банкирами). А поскольку долговые обязательства перед ростовщиками растут по экспоненте, то и необходим так называемый «экономический рост». «Экономический рост» превращается в «дурную бесконечность». Эта «бесконечность» не только «дурная», но и опасная, так как она требует все новых и новых природных ресурсов, приближая человечество к экологической катастрофе.

В конце XVIII – начале XIX века в Европе и в России среди «образованной публики» популярными стали идеи французского писателя и философа Жан-Жака Руссо, которые выразились в коротком лозунге: «Назад к природе». Он лишь номинально оставался в рамках христианства, а фактически уже с ним порвал. Руссо называл себя деистом, то есть он признавал, что мир сотворен Богом, но затем, мол, Творец предоставил миру развиваться самостоятельно, без Его вмешательства. Иначе говоря, Руссо отрицал Промысл Божий. Некоторые исследователи полагают, что Руссо занимал даже враждебную по отношению христианству позицию, внося в него свои «усовершенствования», базировавшиеся на идеях «гуманизма». В России у нас был свой «Руссо» – писатель Лев Толстой, который также пытался «возвращаться к природе», при этом «конструируя» собственное «христианство». Ни Руссо, ни Толстой не могли понять того, что возвращение человека к более совершенной жизни, построенной на гармонии общества и природы, возможно лишь на путях покаяния за те каиновы грехи, которые человек совершил в прошлом и продолжал совершать в настоящем.

каинитская «цивилизация»  и христианство

Каинитская «цивилизация» никогда не была единственной в истории человечества. Промыслительно Бог ей противопоставил другую цивилизацию (без кавычек), которую можно назвать авелевой – по имени Авеля, убитого Каином. Или сифовой – по имени Сифа, родившегося у Адама и Евы уже после убийства Авеля. У святителя Димитрия Ростовского читаем: «Сиф получил и заповедь от отца Адама – оберегать свое потомство, чтобы оно не смешалось с богоненавистным племенем Каиновым. Ибо в те времена в поднебесной было только два племени, произошедших от двух праотцев: от Каина и Сифа. Племя праведного Сифа жило праведно и свято, угождая Богу, а племя Каиново было злое и развращенное, богопрогневающее и человеконенавистное»^[117].

Вся человеческая история – борьба духовных потомков этих двух племен. После пришествия две тысячи лет назад к людям Спасителя потомки Сифа стали христианами, образовали христианскую цивилизацию. Борьба истинного (православного) христианства с «цивилизованным миром», выступающим под самыми разными «вывесками», все обостряется. Борьба продлится до последних времен, описанных в Апокалипсисе. Конечно, границы двух цивилизаций не проходят по государственным границам (как некоторые думают). Они проходят через сердца людей. Тем не менее можно смело сказать, что современный Запад – «сгусток», «концентрат» каинитской «цивилизации». Россия же – главный земной оплот авелевой цивилизации.

Мы начали наш разговор с экономики. Ею же и закончим. Для истинно верующего человека ключевыми являются слова Спасителя из Нагорной проповеди: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33).

К сожалению, у нас сегодня «ищущих Царства Божия» очень мало. Поэтому «остальное» у многих порой не «прикладывается». Люди удивляются, не могут понять причины своих скорбей и нищеты. Начинают даже роптать на Бога. Познание тайн экономики требует отхода от прямолинейного (протестантского, материалистического, рационального) мировосприятия. Сегодня это очень сложно, потому что значительная часть нашего взрослого населения прошла «промывку мозгов» в вузах, где раньше преподавалась политэкономия (марксистская версия каинитской идеологии), а ныне мозги «промываются» американской «economics» – прот ес тантс ко-иудей ской модификацией все той же каинитской идеологии.

В нашей стране ведутся активные дискуссии по поводу того, какая модель экономики нам нужна. Но если мы действительно рассматриваем Священное Писание (и Книгу Бытия) как Откровение Бога, как нравственный и духовный ориентир для христиан, то мы должны признать, что все обсуждаемые варианты модели (даже самые радикальные) все равно находятся в русле каинитской «цивилизации». Идеальной моделью для христиан может и должна быть экономика благодати, о которой мы упомянули в самом начале. В чистом виде она существовала в раю и в усеченном виде – за пределами рая, до первого в истории человечества убийства. Как человек свои физические, умственные и духовые силы получает через благодать Бога, так и экономика нуждается в благодати. Без благодати Божией вся экономика рассыпается в прах. Как сказал Спаситель, «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5).

Еще хотел бы обратить внимание на то, что слишком много внимания мы (так называемые православные) уделяем вопросам потребления. Что ж, таков «дух времени», печать «общества потребления». Человек создан по образу и подобию Бога. А коль важнейшее свойство Бога – Творец, то истинно православный человек не может не быть творцом. А экономика – прежде всего не потребление, а создание, творчество, созидание. Православие, дающее наибольшие возможности человеку преобразить себя по образу и подобию Божию, обеспечивает истинно православному обществу несравненные преимущества в деле экономического строительства (домостроительства). Сегодня мы пребываем в экономической разрухе, при этом постоянно «стенаем», подобно потомкам Каина. Это явный признак того, что мы лишь номинально православные.

Наверное, мы не сможем сами себя вытянуть за волосы из болота каинитской «цивилизации».

Слишком глубоко увязли. Строить дом (экономику) на болоте – занятие малопродуктивное. Нам остается лишь надеяться на помощь Бога, а она может прийти лишь через наше покаяние. Покаяние – это сердцевина христианства.

Посмотрел этимологию слова «покаяние» в разных словарях. Вариантов происхождения много. Один из них связан с именем Каина. Человек «окаянный» – тяготеющий к Каину или даже пребывающий в лоне каинитской «цивилизации». «Раскаяться», «покаяться» – признать свою окаянность и бороться с ней, вырваться из каинитской «цивилизации». Я не филолог и не могу сказать, насколько эта версия убедительна и законна. Но если смотреть на вопрос с точки зрения спасения, то понимание того, что через покаяние ты расторгаешь связи с миром первого убийцы Каина, может очень помочь в этом жизненно важном деле.

о ниМроде и еВере

о двух полюсах человечества 

и двух линиях мировой истории

Только что вышла в свет моя книга «Капитализм. История и идеология “денежной цивилизации”»^[118].

 

В ней я попытался рассмотреть капитализм не только как экономическое явление, но также придать картине социальное, политическое и, что особенно важно, духовное измерение. И пришел к неожиданному выводу, что за вывеской так называемого капитализма скрывается цивилизация, которая возникла еще до Великого потопа. Исходным пунктом этой цивилизации стала вторая величайшая катастрофа человечества – убийство Авеля Каином (первая катастрофа – грехопадение Адама и Евы и их изгнание из рая). От этого события вселенского значения начинается развилка человеческой истории, возникают два пути, две цивилизации. Потомки Каина (сначала кровные, а позднее духовные) стали носителями каинитской цивилизации. Сиф, третий сын первых людей, дал начало сифитской цивилизации. Потомки Сифа (сначала кровные, а позднее духовные) старались помнить завет Адама о том, чтобы не смешиваться с потомками Каина. На них была возложена миссия продолжать духовную линию Авеля.

Вся человеческая история – борьба между каинитской и сифитской цивилизациями. Борьба прежде всего духовная, но иногда переходившая в острые формы военного противостояния. К сожалению, кровные потомки Сифа лишь на первых порах строго придерживались наставления Адама, дистанцировались от каинитов, были, как сказано в Книге Бытия, истинными Сынами Божиими, то есть духовными потомками Авеля. Позднее крепость их духа стала ослабевать, они стали смешиваться с потомками Каина («дщерями человеческими»). Бо́льшая часть потомков Ноя постепенно пополнила духовный стан Каина, стала нечестивой, забыла Бога. Результатом такого отпадения человечества стал Великий потоп, смывший всех потомков Каина (третья вселенская катастрофа). Богом был спасен единственный праведник Ной со своим семейством.

Далее начинается новая страница истории, но сценарий все тот же: часть человечества становится духовными продолжателями дела Каина (по линии Хама, сына Ноя). Другая часть человечества (представленная сыновьями Ноя Симом и Иафетом и их потомками) пошла по пути Сифа. Внутри потомков Сифа, в свою очередь, уже на первых шагах послепотопной истории возникло размежевание: часть из них чувствовала себя духовными потомками Авеля, становилась носителями авелевой цивилизации; другая часть соблазнялась земными целями, материальными достижениями и плотскими «радостями» (вплоть до откровенного разврата) общества потомков Каина и пополняла духовный стан каинитов.

Таким образом, все человечество оказалось разделенным на две цивилизации, два полюса – Каина и Авеля. Цивилизация Сифа представляет собой неустойчивое образование людей, оказывающихся перед жестким выбором и рано или поздно, осознанно или неосознанно делающих свой выбор в пользу одного из двух полюсов. Уже давно бо́льшая часть сифитов стала делать (и продолжает делать) выбор в пользу царства земного, меньшая – в пользу Царства Небесного. Когда исчезнут последние благочестивые сифиты, выбирающие Царство Небесное, то дальнейшее продолжение земной жизни человечества утратит смысл для Творца. Таково в самом общем виде содержание всей мировой истории^[119].

Прошу прощения за изложенное выше предисловие: я уверен, что истинно образованным и верующим во Христа людям сказанное мною является вполне очевидным. Такое предварение необходимо для того, чтобы более убедительно рассказать читателю об одной судьбоносной развилке всемирной истории. Развилке, которая имеет отношение к культурно-просветительскому движению (обществу) «Переправа». Это общество было создано в 2007 году по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и определило своей задачей духовное возрождение нашего общества посредством образовательно-просветительской работы. При создании организации было выбрано название «Переправа». Оно отражало цель и содержание ее работы – помочь людям из мира неверия, атеизма и сомнений прийти в мир веры, Бога и Церкви^[120].

нимрод как символ послепотопной цивилизации каина

Итак, возвращаемся к временам Великого потопа. Через некоторое время после этого события на свет появился Нимрод – сын Хуша и внук Хама (положившего начало послепотопной истории каинитской цивилизации). Тот самый Нимрод, который стал объединять под своими хамитскокаинитскими знаменами послепотопное человечество. Примечательно, что Нимрод переводится как «бунтовщик», «мятежник», «возмутитель».

В Книге Бытия читаем о Нимроде: «Сей начал быть силен на земле. Он был сильный зверолов пред Господом; поэтому и говорится: сильный зверолов, как Нимрод, пред Господом.

Царство его составляли: Вавилон, Эрех, Аркад и Халне, в земле Сеннар» (Быт. 10, 8–10).

Считается, что именно Нимрод (он же Мардук) – основатель первого царства, называемого в литературе «вавилонско-халдейским». Наиболее распространенная датировка его царствования:

1792–1750 годы до н.э.^[121].

Нимрод – один из наиболее выдающихся «героев» каинитского рода. Свое царствование он начал со строительства городов, крупнейшим среди них был Вавилон^[122]. Известный специалист по библейской истории Александр Лопухин пишет о Нимроде, что «по своему характеру он напоминает первого строителя городов – Каина с его ближайшим потомством. Он основал город (Вавилон), который быстро разросся в большую, гордую столицу, ставшую во главе многочисленного населения с целым рядом других соседних городов»^[123].

По мере роста города Вавилона амбиции и самомнение Нимрода стали расти, появились еще более глобальные планы: «Неудивительно, что такой успех наполнил Нимрода и его потомков необычайной гордостью. Они начали мечтать об основании всемирной монархии, чтобы объединить под своей властью все народы земли и господствовать над ними…»^[124] Нимрод начал строить мировую империю.

Под знаменами Нимрода собралось почти все послепотопное человечество. Людей Нимрод объединял как силой, так и «высокой» идеей – проектом строительства «башни до небес». Речь идет о Вавилонской башне. Историки, богословы, философы обычно говорят, что Нимрод с помощью «башни до небес» хотел защититься от новых потопов (память о Великом потопе еще была свежа в памяти людей). Но это было не просто техническое сооружение, это был откровенный вызов Богу. Это была безумная идея скрыться от гнева Божия с помощью каких-то рукотворных средств, приобрести автономность и даже полную свободу от Творца и Промыслителя.

Нимрод начал сооружение башни в 1787 году до

н.э.^[125] Историки утверждают, что на «великой стройке» трудилось более 600 тысяч человек. Были задействованы новые технологии строительства (в частности, использование обожженного кирпича)^[126]. Стал применяться (впервые в истории человечества) рабский труд. Энтузиазм вождей и жрецов сочетался с гнетущей атмосферой жестокости: «Строительство шло в очень жестких условиях: за упавший кирпич убивали виновника. Сверху лучники стреляли в небо – таким был психологический фон постройки»^[127]. Чем больше погружаешься в изучение истории строительства Вавилонской башни, тем больше убеждаешься: это был первый опыт глобализма, а Нимрод был первым «глобалистом».

Обобщенное описание, основанное на данных археологии и истории, приводится во Всемирной истории: «Основание башни было шириной девяносто метров; столько же метров она имела в высоту. Из этих девяноста метров тридцать три приходились на первый этаж, восемнадцать – на второй и по шесть метров – на остальные четыре. Самый верхний этаж высотой в пятнадцать метров был занят храмом Мардука. Покрытый золотом, облицованный голубым глазурованным кирпичом, он был виден издалека и как бы приветствовал путников. Каждый большой вавилонский город имел свой зиккурат (то есть храмовую башню. – В. К.), но ни один из них не мог сравниться с Вавилонской башней. На ее строительство ушло восемьдесят пять миллионов кирпичей; колоссальной громадой возвышалась она над всей округой… Вавилонскую башню строили целые поколения правителей: то, что начинал дед, продолжали внуки… Зиккурат был святыней, принадлежащей всему народу, он был местом, куда стекались тысячи людей для поклонения верховному божеству Мардуку»^[128].

И по мере того как росла башня, росли и гордыня, самомнение и безумие царя. Нимрод повсюду строил храмы, и в них он устанавливал статуи. Сначала изваяния различных языческих божков, а затем и свои собственные статуи. Нимрод возомнил себя богом!

Кончилась вся эта история плачевно для Нимрода и остальных строителей.

Во-первых, чтобы пресечь нечестивые планы людей, Бог осуществил разделение единого языка на многие языки. Люди перестали понимать друг друга, стройка остановилась, люди стали разбредаться по разным углам земли. Так появились народы, нации, языки и наречия. «И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город. Посему дано ему имя Вавилон; ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле» (Быт. 11, 9).

Во-вторых, плачевная участь постигла и саму башню. Одна часть ее упала на землю. Другая часть была сожжена небесным огнем. Третья часть в виде руин сохранилась до наших дней. Надо полагать, в назидание следующим поколениям.

В-третьих, согласно преданиям, во время разрушения башни погиб и сам Нимрод. Для его почитателей это было самое настоящее потрясение, так как они считали своего вождя бессмертным богом.

События времен Нимрода можно назвать четвертой вселенской катастрофой человечества^[129]. К сожалению, многие народы не извлекли надлежащих уроков из этой катастрофы, продолжая следовать по пути каинитской цивилизации. Более того, последующие поколения сохранили в своей памяти Нимрода как великого героя, почти бога. Нимрод в древнем Вавилоне был обожествлен под именем Мардука. У шумеров его звали Амар-уту, у греков – Зевс, у индийцев – Индра, у славян – Перун, у семитов – Ваал. Римляне поклонялись Нимроду под именем Бахуса (бар Куш – сын Куша)^[130]. Вплоть до сегодняшних дней в тайных оккультных обществах и масонских ложах Нимрод почитается наряду с Люцифером, Каином и другими «героями» инфернального мира.

Вавилонская башня – не только символ каинитской цивилизации с ее грубым материализмом. Это еще и символ ложного мудрования и «лжеименного знания» (Тим. 6, 20), отрывающегося от Божественного откровения. В частности, Максим Исповедник так толковал строительство башни: «Так как строившие башню прежде двинулись с востока – области света (я имею в виду область единственного и истинного ведения о Боге), а затем пришли в землю Сеннаар (Быт. 11, 2–4), которая толкуется как “богохульные уста”, то они впали в многоразличность мнений о Божестве и, складывая словно кирпичи речи каждого мнения, стали возводить, словно башню, многобожное безбожие»^[131]. Как точно использован образ Вавилонской башни для обличения разного рода лжефилософов и лжебогословов, число коих в наше время растет как снежный ком!

история праведного евера 

как символ «Переправы»

Конечно, на протяжении всей истории после Потопа всегда была некоторая часть человечества (остаток), которая дистанцировалась от духовных потомков Каина. Даже энергичному и сильному властителю Нимроду не удалось объединить под своими знаменами строительства мировой державы и Вавилонской башни всех людей. Среди потомков Сима был праведный Евер, который был современником Нимрода и отказался от участия в богоборческом проекте последнего. Как отмечал святитель Димитрий Ростовский, «относительно праотцев Христовых, происходивших от Сифова племени и живших до Потопа, нет никакого сомнения, что все они были справедливыми и святыми. Относительно же сих, которые после Потопа от Ноя до Авраама по именам вспоминаются, мы не можем сказать, чтобы все они были праведными, кроме Сима и Евера… Разве только те, может быть, пожили праведниками, кои родились во дни Ноя, то есть Арфаксад, Каинан и Сала… После же его смерти один только правнук Евер называется добрым, тогда как о прочих нет известий»^[132].

Через 47 лет после смерти Ноя Арфаксад вместе со своим домом переселился из Армении в Междуречье. В результате семитское племя Арфаксада оказалось в центре поселений Нимрода, среди язычества^[133]. Арфаксад решил уйти за пределы царства Нимрода. В то время когда Арфаксад, Сала и все семейство переходили через реку Тигр (2659 год от сотворения мира), у Салы родился сын. Как пишет св. Димитрий Ростовский, «Арфаксад дал младенцу, своему правнуку, имя Евер, что значит “переход”. От сего Евера произошли евреи»^[134]. Все святые отцы однозначно толкуют смысл такого имени. Это символ перехода (или бегства) от рабства греху к свободе от греха, к покровительству Бога. На примере Нимрода и Евера мы видим вечное противостояние сынов человеческих и сынов Божиих. Известно, что Нимрод всячески завлекал Евера, призывал его присоединиться к своему богоборческому проекту, но Евер отказался.

Священник Даниил Сысоев пишет: «Два современника показывают нам ту громадную бездну, таящуюся в сердце человека. Человек может быть прекрасным, как Евер, или ужасным, как Нимрод… Представьте себе, как может влиять на человека то, что ему противостоит не только его семья или его народ, а все человечество. Необходима сверхъестественная сила для того, чтобы противостоять натиску общественного презрения, которому подвергся Евер со стороны обезумевшей в своем энтузиазме толпы сторонников Нимрода»^[135].

Таким образом, мы видим, что Евер – важнейшее звено в той послепотопной ветви человечества, которую мы называем цивилизацией Авеля. Кстати, Евер – единственный из потомков Ноя, кто сохранил тот язык, на котором разговаривало человечество до разделения языков. Это был язык общения с Богом. После Евера ключевой фигурой в ветви сынов Божиих стал Авраам. Далее от Авраама идут Исаак, Иаков, Иуда. От Иуды до царя Давида имеется девять поколений, а от Давида до Иисуса Христа – 41 поколение. Иисус Христос – семьдесят седьмой, начиная от Бога. Иисусом Христом заканчивается семитическая и начинается христианская ветвь спасающегося типа цивилизации. Основные этапы развития христианской цивилизации:

• время апостолов и первых христиан (I–III века);
• Первый Рим (IV век);
• Второй Рим – Византия (V–XV века);
• Третий (последний) Рим – Святая Русь (XV– XXI века).

Те наши современники, которые называют себя

«евреями»^[136], полагают, что Евер – это именно их прародитель. Кстати, далеко не все, гордо называющие себя «евреями», что-то внятное могут сказать о Евере^[137]. Уверенно могу утверждать, что Евер – это духовный прародитель христиан, а современные «евреи», окончательно забыв Бога, не имеют на Евера никаких прав. Это не моя личная точка зрения. Это позиция церковная. Вот что, в частности, пишет священник Д. Сысоев: «…Очевидно, что истинными евреями являются только православные христиане… а те, кто ложно именуют себя евреями, на самом деле таковыми не являются. Они во всем противоположны своему предку по плоти. Если Евер отказался строить Башню, то его потомки (от себя добавлю: мнимые, самозваные. – В. К.) возглавляют процесс ее восстановления. Если он сохранил язык богообщения, ибо жил молитвой, то его потомки (самозваные. – В. К.) заявляют, что им “трудно дается молитва после Шоа” (уничтожение евреев нацистами). Если он перешел реку и своей верой оправдался, то мнимые евреи, отказываясь признать пришедшего Мессию и принять св. крещение, теряют право на это славное имя»^[138].

Святитель Димитрий Ростовский уделял очень большое внимание событиям Священной истории,

 

связанной с именами Нимрода и Евера. Он подчерки вал необходимость почаще вспоминать эти события для вразумления своих современников: «В то время, в которое жили Евер и Неврод, среди людей уже умножилось всякое зло, и всякий грех в них утвердился, став как бы естественным явлением. Посему-то люди легче склонились не к доброму совету Евера, а к злому совету Неврода, как к естественной себе некой вещи, “бывше, – по Апостолу, – естеством чада гнева”. Давал им Евер добрый совет – угождать Богу, а не прогневлять Его, но сие богоугождение им казалось какою-то странною вещью, ибо они не имели навыка в добрых делах. Давал им Неврод противоположный совет, который не был угоден Богу, и они ухватились за него, как за привычное им дело, ибо они утвердились в богопрогневании, которое стало для них обычным. Так праведный Евер едва смог убедить свой род и отвести его от небогоугодного дела, а Неврод легко увлек за собою все прочие роды»^[139]. Насколько актуально эти слова звучат сегодня, в начале XXI века, когда бо́льшая часть человечества оказалась вовлеченной в строительство новой Вавилонской башни, называемой «глобализацией»!

Думаю, теперь читатель понял, какое отношение библейская история о Нимроде и Евере имеет к нашей духовно-просветительской организации «Переправа». Евер – символ перехода от царства греха и власти нимродов к царству Божьему и власти Христа. Духовный смысл слов «переход» и «переправа» одинаков. Современные христиане не должны забывать, что они – духовные потомки Евера, и вдохнов ляться его праведностью и верой в Бога.

Почти все современное человечество встало под каинитские знамена современных нимродов. Ослепленное и вдохновленное призывами нынешних вождей, оно участвует в реализации различных технических и экономических проектов в безумной надежде, что современная техническая цивилизация сможет защитить их от гнева Божия и страшного суда. Единственное отличие нынешнего времени от времен вавилонского Нимрода состоит в том, что в XXI веке люди предпочитают поклоняться не только статуям нимродов, но также выбирают других кумиров. Язычество приобрело очень разнообразные и изощренные формы. Основным кумиром стали деньги, а их высшим богом – мамона.

«Переправа» – сообщество тех, кто не желает участвовать в современных глобальных проектах строительства различных вавилонских башен; тех, кто не желает присоединяться к толпам людей, желающих стать гражданами царства Нимрода; тех, кто не желает поклоняться ни статуям современных нимродов, ни денежным кумирам, ни иным языческим богам и их изваяниям.

Мы заявляем, что решительно уходим из этого современного Вавилона. Мы зовем с собой тех, кому стало невыносима жизнь в этой каинитской цивилизации, все больше приобретающей признаки земного ада. Для этого нам, подобно праведному Еверу, необходимо совершить «переход», «переправу» через невидимую реку земной жизни человечества, разделяющую эту жизнь на две диаметрально про тивоположные цивилизации. «Переправа» – символ перехода из царства Каина – Нимрода – дьявола в царство Авеля – Евера – Бога.

Башни до неБес, или ВаВилон В нашей Жизни

В 136-м псалме оплакивается судьба Иерусалима и иудеев; им было попущено за их согрешение пленение Вавилонское, и, когда их вели в Вавилон, они, принужденные ведущими их вавилонянами к пению, горько плакали, вспоминая свое отечество, свой славный город Иерусалим, свой храм. Как было у них хорошо, какого они лишились блага, счастья, свободы и удобства к служению Господу, и они скорбно восклицали: «Како воспоем песнь Господню на земли чуждей? Прильпне язык мой к гортани, если забудем тебе, Иерусалиме, если будем искать иного утешения, кроме тебя!» Подобную скорбь, подобную печаль переживаем и мы… в настоящее время.

Объяснение значения 136-го псалма «На реках Вавилонских» преподобным Никоном Оптинским

В последние годы в мировых СМИ появилась очень любопытная разновидность сенсаций. Нам ре-

 

гулярно стали сообщать о проектах строительства небоскребов «высотою до небес» в разных точках земного шара. Причем каждый последующий своей высотой пытается «перекрыть» предыдущий. Чемто похоже на азартный спорт. Что стоит за этим, странным на первый взгляд, явлением? У нас в этой связи есть веское основание поговорить о серьезных, «вечных» вопросах человеческой жизни и истории.

небоскребы в новейшей истории

История небоскребов не столь уж и давняя. Самым первым небоскребом в мире считается 10этажный The Home Insurance Building («Дом страхования») в Чикаго, который был построен всего 130 лет назад – в 1885 году. При строительстве этого здания использовался несущий стальной каркас, к которому крепились все остальные элементы здания, в том числе и стены. В 1891 году был построен 11-этажный небоскреб в Сент-Луисе. В этом же году над упомянутым небоскребом в Чикаго было надстроено еще два этажа, и он опять стал самым высоким в США. Многоэтажное строительство диктовалось тем, что земля в крупных американских мегаполисах быстро дорожала. По нашим меркам XXI века указанные здания конца XIX века кажутся более чем скромными. Их смешно даже называть небоскребами. Что же, есть лишний раз повод подумать о том, как быстро меняется мир.

К первым «высоткам» с полным правом можно отнести и Эйфелеву башню в Париже. Строительство башни длилось два года, с января 1887-го до конца марта 1889 года. Башня была высотой почти 313 метров, она на долгие годы стала недосягаемым рекордсменом высотного строительства. В прошлом веке сенсацией стали небоскребы в НьюЙорке на Манхэттене. В 1930 годы корпорацией Chrysler Corporation был возведен высочайший в мире небоскреб «Крайслер-билдинг» высотой 319 метров. А уже в следующем году появился новый рекордсмен – 102-этажный небоскреб «Эмпайрстейт-билдинг», который имел высоту 443 метра. финал «одноэтажного мира»

Известные советские писатели Ильф и Петров путешествовали в середине 1930-х годов по США, после чего издали в СССР книгу «Одноэтажная Америка». Помимо прочего они отразили в своей книге тот энтузиазм, который переживала Америка в связи с появлением небоскребов. Писатели тонко почувствовали, что эпоха «одноэтажной Америки» подходила к своему финалу.

Развивая эту мысль, можно сказать, что сегодня «одноэтажный мир» безвозвратно уходит из жизни не только американцев, но и всего человечества. Окончательному забвению предана заповедь Бога человеку: живи на земле. Между прочим, основателем первого города был Каин. Городская цивилизация пошла от первого убийцы, который опасаясь возмездия, решил укрыться за городской стеной. Само слово «город» происходит от «огра ды», «ограждения». Почему-то на ум приходят строки из поэмы «Цыгане» гениального А. С. Пушкина. Алеко, обращаясь к Земфире, восклицает:

Когда бы ты воображала Неволю душных городов!

Там люди в кучах за оградой,

Не дышат утренней прохладой,

Ни вешним запахом лугов;

Любви стыдятся, мысли гонят,

Торгуют волею своей, Главы пред идолами клонят И просят денег да цепей.

Трудно найти другое, более емкое и апеллирующее к человеческим чувствам описание той городской цивилизации, основы которой заложил Каин, первый сознательный бунтовщик против Бога.

Вспомним другое слово – «крестьянин». Значение данного слова понятно всем: это человек, живущий на земле, занимающийся сельским хозяйством. Но этимологически оно означает «христианин», то есть живущий по христианским заповедям. В каком-то смысле статистику распределения населения между селом и городом можно использовать (естественно, не прямолинейно) для того, чтобы оценивать динамику изменений духовного состояния человечества. В 1800 году доля городского населения в мире оценивалась в 3 %; в 1900 году – 13,6 %; 2000 год – 43 %; 2005 год – 47,9 %^[140]. Можно предположить, что на сегодняшний день (2016 год) в городах уже проживает больше людей, чем в сельской местности. Даже просто жизнь в городе уже идет вразрез с замыслом Бога о человеке. А жизнь среди небоскребов и в небоскребах? Думаю, тем более. небоскребы 

как иррациональные проекты

Вернемся к нашему рассказу об истории небоскребов. Сооружение и Эйфелевой башни, и указанных выше двух нью-йоркских небоскребов диктовалось уже не только и не столько экономической необходимостью. Это были проекты, нацеленные преимущественно на повышение престижа города, компании, государства. Затраты на те же самые нью-йоркские небоскребы до начала Второй мировой войны так и не окупились. Правда, отчасти это может быть объяснено тем, что они были введены в эксплуатацию в разгар экономического кризиса, начавшегося в конце 1929 года. Высотки стояли наполовину пустыми.

«Эмпайр-стейт-билдинг» держал пальму первенства в США до 4 апреля 1973 года, когда в эксплуатацию был введен Всемирный торговый центр (World Trade Center) – комплекс из семи зданий, спроектированный Минору Ямасаки. Архитектурной доминантой комплекса были две башни, каждая по 110 этажей, – Северная (высотой 417 метра, а вместе с установленной на крыше антенной – 526,3 метра) и Южная (высотой 415 метров). Неко торое время после окончания строительства ВТЦ его башни были высочайшими небоскребами в мире. Как известно, 11 сентября 2001 года комплекс ВТЦ был разрушен. «Эмпайр-стейт-билдинг» после разрушения ВТЦ вновь стало самым высоким зданием Нью-Йорка и оставалось таковым до восстановления основного корпуса Всемирного торгового центра в ноябре 2014 года. Его новая высота вместе с антенной – 541 метр.

Ряд экспертов целенаправленно занимаются изучением вопросов, связанных с сооружением небоскребов в мире. Выявлена интересная закономерность: активизация высотного строительства обычно предшествует экономическим кризисам. После «Крайс лер-билд инг» и «Эм пайр-стейт-билдинг» эту закономерность продемонстрировали и многие другие высотные проекты. С каждым годом возникает все больше оснований для утверждения того, что экономику небоскребов следует относить к сфере иррационального. Дело в том, что мотивация их строительства преимущественно неэкономического характера. Даже применительно к американским мегаполисам сделаны расчеты, которые показывают, что окупаемость высоток начинает падать при высоте более 60 этажей. Тем более это справедливо в отношении многих других стран, где земля не столь дорога, как в США. Там разумными пределами может быть высота 50, 40 и меньше этажей. Но именно как раз за пределами США сегодня намечается и уже происходит бум такого странного, иррационального строительства.

«Вавилонская гонка» XXI века

Особенно активизировались нефтедобывающие страны. Они накопили в своих суверенных фондах сотни миллиардов долларов резервов. Сферы приложения инвестиций для суверенных фондов сужаются. США и другие страны Запада активно противодействуют покупке на их территориях активов реального сектора экономики, прикрываясь соображениями национальной безопасности. «Зеленый свет» Запад дает лишь инвестициям в долговые бумаги своих казначейств, что на практике означает почти беспроцентное кредитование экономик стран «золотого миллиарда». Вот и остается у нефтедобывающих стран небогатый выбор: либо западные «казначейки», либо престижные небоскребы.

Пальма первенства в соревновании по высотному строительству в настоящее время за небольшим государством Дубай в Персидском заливе. На его территории находится самый высокий в мире небоскреб, называемый «Бурдж-халифа», возвышающийся над землей на 828 метров.

Но пальму первенства может захватить Саудовская Аравия, которая заявила о планах возведения в городе Джедда самой высокой башни в мире под названием «Бурдж аль-мамляка» («Башня королевства»). Другое название небоскреба – «Башня Джедда». Jeddah Economic Company и Saudi Arabia’s Alinma подписали документ о финансировании проекта на 2,2 миллиарда долларов. Дата завершения работ – середина 2017 года. Высота не

 

боскреба будет составлять 1000 метров, площадь помещений – 5,3 миллиона квадратных метров. В конце прошлого года строительство дошло до 26-го этажа. Для его сооружения необходимо использовать около 80 тысяч тонн стали. Из окон высотного здания будет открываться потрясающая панорама на Красное море. Организаторы проекта признают: хотя строительство ведется, не все проблемы до конца решены. Во-первых, морская вода, которая может повредить основу небоскреба. Во-вторых, опасность ветровой нагрузки для сооружений такого масштаба. Но, несмотря на риски, строительство продолжается в атмосфере нездорового азарта.

Появилось даже выражение Вавилонская гонка. В эту гонку включаются и другие нефтедобывающие страны. Например, о строительстве башни высотой около километра заявил Азербайджан. И это на фоне падающих цен на «черное золото» и сильную девальвацию национальной валюты!

Впрочем, в Вавилонской гонке участвуют и страны, не относящиеся к нефтедобывающим государствам, но располагающие большими международными резервами. В первую очередь это Китай, у которого в конце 2015 года имелось 3,5 триллиона долларов золотовалютных резервов. Вот сообщение о планах строительства башни Sky City. Хотя она и будет несколько ниже одного километра, но этот проект, скорее всего, первым побьет рекорд «Бурдж-Халифа» с ее 828 метрами. Проект предусматривает строительство ступенчатой 838-мет ровой башни в китайском городе Чан ша, на 202 этажах которой расположатся жилые квартиры, отели, учебные заведения, больницы, офисы, магазины. Китай обещает поразить весь мир не только высотой сооружения, но и сроками строительства. Он обещает осуществить блицстроительство, уложившись в 2–3 месяца!

Не менее сенсационным стало сделанное в конце 2015 года заявление о строительстве небоскреба в Ираке. Оно было сделано не только на фоне падающих цен на «черное золото», но также на фоне войны, которая ведется с формированиями Исламского государства (ИГИЛ) на территории страны. Проект был представлен архитектурной фирмой AMBS Architects. Строительство предполагается в городе Басра. Город основан в VII веке н. э., лежит на юго-востоке страны, являясь одновременно вторым по величине городом Ирака, главным его портом и крупнейшим нефтеперерабатывающим центром. Басра считается одним из наиболее быстро развивающихся деловых центров на Ближнем и Среднем Востоке. Заявленная высота небоскреба – 1,1 километра. Как говорится, «пересечен психологический барьер» в один километр. Небоскреб будет состоять из четырех башен, соединенных между собой горизонтальными и вертикальными перемычками. Самая высокая точка с южной стороны покроется «фатой» – солнечными панелями, которые преобразуют солнечную энергию в электрическую. Планируется, что вся энергия будет направлена на обслуживание небоскреба. Кроме того, тень от «фаты» защитит от палящего солнца ре стораны, бары, малоэтажные здания. Новая башня получит название «Невеста». Предполагается, что строительство башни окончится к 2025 году.

Дубай смотрит на перечисленные выше проекты с опаской: они уже в самом скором будущем могут побить высотный рекорд небоскреба «БурджХалифа». Но, с другой стороны, и в этом городе не сидят сложа руки. Там полным ходом идет работа над созданием проекта первого в мире двухкилометрового здания. В качестве основы для конструкции Dubai City Tower взята Эйфелева башня. Но размеры этого арабского небоскреба будут в семь с половиной раз больше, чем у французского прототипа. Высота будущей башни составит 2400 метров. Четыреста этажей небоскреба Dubai City Tower будут соединены между собой не только лифтами, но и вертикальным поездом, который может передвигаться со скоростью 200 километров в час и доставлять людей с нижнего этажа на верхний за считаные секунды.

А что Россия? Она до сих пор выглядит весьма скромно на фоне перечисленных выше проектов. Если не считать Останкинскую башню (540 метров), которая небоскребом не считается, а выполняет функции гигантской телевизионной антенны. В сентябре 2014 года был открыт самый высокий российский небоскреб – «Башня Федерация» в «Москва-Сити», его высота 343 метра. На втором месте – «Меркурий Сити Тауэр»; 75-этажный небоскреб имеет высоту лишь 338,8 метра. Несмотря на скромные показатели по сравнению с небоскребами

 

США, Китая или нефтедобывающих стран, указан ные московские небоскребы на сегодняшний день считаются самыми высокими зданиями в Европе. В 1994 году было сделан заявление о планах строительства высотной башни «Россия», однако в апреле 2009 года в связи с финансовым кризисом проект был окончательно похоронен. О новых планах участвовать в Вавилонской гонке власти России ничего не заявляли. Правда, еще лет десять назад был брошен клич: «Сделаем Москву международным финансовым центром». Тогда велись разговоры, что такому центру потребуются «высотки» мирового уровня. Но сегодня ситуация в мире и в России серьезно поменялась, проект создания международного финансового центра в Москве почти умер.

Вавилонская башня как «иррациональный» проект ранней истории

Следует отметить, что подобного рода мегапроекты далеко не у всех вызывают восторг и восхищение. Еще в ХХ веке многие специалисты, внимательно присматриваясь к конструкциям и оформлению небоскребов, обращали внимание на то, что их архитектура несет большую «смысловую нагрузку». А именно многие из этих сооружений напоминают образ хорошо известной всем грамотным людям Вавилонской башни. Той самой, о которой сказано в Священном Писании, в главе 11 Книги Бытия.

Вавилонская башня – проект, который не был продиктован какими-то жизненно необходимыми потребностями людей. Таковым могло бы быть, на пример, строительство крепости для обороны. Или, например, порта, моста, дороги для сообщений и торговли. Это был проект духовно-религиозного свойства. Вавилонская башня – эмансипация человека от Бога, самоутверждение человека как бога, соперничество человека с Богом. В конечном счете – бунт против Бога. Нимрода часто в литературе сравнивают с первым бунтовщиком против Бога – падшим ангелом Денницей.

В Книге Бытия читаем: «И сказали они: построим себе город и башню высотою до небес и сделаем себе имя…» (Быт. 11, 4).

Здесь прямо указывается на то, что люди хотели прославиться, это был главный движущий мотив их столпотворения. В строительстве участвовали десятки тысяч людей – потомков Ноя (событие происходило примерно через полтысячи лет после Великого потопа).

нимрод как организатор 

«великой стройки»

Собрал их под свое руководство Нимрод. В переводе это имя означает «мятежный», «возмутительный». В разных источниках его имя пишется по-разному: Нимрод, Нимврод, Неврод и т.п. Нимрод – сын Хуша, внук Хама. Его имя упоминается в Книге Бытия: «Хуш родил также Нимрода; сей начал быть силен на земле; он был сильный зверолов пред Господом [Богом], потому и говорится: силь ный зверолов, как Нимрод, пред Господом [Богом]. Царство его вначале составляли: Вавилон, Эрех, Аккад и Халне в земле Сеннаар» (Быт. 10, 8–10).

Выражение, что Нимрод был сильным «перед Господом», скорее всего, воспринимается в смысле враждебности Богу. Предлог «пред», по мнению некоторых знатоков Библии, может означать «против»  Бога.

Почему Нимрод назван «сильным звероловом»? Как пишет святитель Димитрий Ростовский, «прегордый эфиоп и гигант Неврод впервые начал в Вавилоне возвышать свою власть над людьми, покоряя и порабощая себе всех окрестных жителей, а не желающих ему повиноваться принуждая мучительством. Он творил насилия и убийства, и трепетала страна та от страха его. Он первым среди людей назвал себя царем и обладал народом не отечески, но мучительски. Те, которые изначала были владыками в человеческих родах, как до Потопа Адам, Сиф и Енос, а после Потопа Ной, те не назывались царями, но отцами, ибо они отечески управляли детьми, внуками и правнуками своими. Неврод же не был отцом, но мучителем, гонителем, насильником и хищником. Поэтому-то в Священном Писании он и назван ловцом: не потому, что он ловил зверей, но потому, что уловлял в свое подданство и рабство свободных людей и похищал их имения, присваивая себе чужое»^[141].

 

Нимрод продолжил традицию строительства городов, начатую еще до Великого потопа Каином. Как видно, в составе царства Нимрода было, по крайней мере, четыре города: Вавилон, Эрех, Аккад и Халне. Но именно из древнего Вавилона берет свое начало слово «столпотворение» – сооружение башни, в котором принимают участие толпы людей из разных концов света (столпотворение, толпа – однокоренные слова). Нимрод был первым в истории человечества царем, причем с явно диктаторскими замашками и претензиями на способность встать вровень с Богом. Для него проект башни был помимо всего средством зажечь человечество своим энтузиазмом, собрать его под свое начало и управлять миром.

Организовать работы по сооружению башни не было трудно, поскольку люди, собравшиеся с разных концов, говорили на одном языке. Шумерский текст III тысячелетия до Р. Х. «Энмеркар и господин Аратты» повествует о счастливом времени древности, когда весь мир, все люди «вместе обращались к Энлилю на одном языке»^[142].

«столпотворение»  как бунт против Бога

Нимрод обещал строителям, подобно змиюискусителю, что «они будут как боги», одновременно настраивая их на борьбу с Истинным Богом. На этот момент обращает внимание знаменитый иудейский историк Иосиф Флавий: «Это был Нимрод, кто возбудил людей к такому оскорблению и презрению Бога… Он также изменил прежнюю форму правления в тиранию, не видя другого способа отвратить людей от страха Божьего… Массы были хорошо подготовлены, чтобы повиноваться Нимроду… и они построили башню, не обращая внимания на боль, не проявляя ни в малейшей степени небрежности в работе, и по причине множества рабочих рук она выросла очень высоко… Место, где они построили башню, сейчас называется Вавилон».

Особо подчеркнем: Бог после того, как «вода всемирного потопа» вернулась в свои границы, заключил с Ноем обновленный завет (предыдущий был заключен с Адамом еще в раю и был нарушен первыми людьми). Бог дал наставление спасенным людям: «И благословил Бог Ноя и сынов его, и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт. 9, 1).

Через некоторое время после щедрых материальных обетов-подарков и грозных предупреждений (Быт. 9, 2–6) Бог еще раз наставил Ноя и его семейство: «Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней» (Быт 9, 7).

Но наставление Бога было грубым образом нарушено. Центробежные процессы сменились на центростремительное движение. Потомки Ноя стеклись в одно место, устроив «столпотворение». Были, конечно, исключения. Например, праведный Евер (буквальный перевод – «перешедший реку») не внял призывам Нимрода и удалился от Вавилона, уйдя за пределы реки Тигр. От Евера пошла та ветвь человечества, которая дала ему Авраама и последующих праведников.

разрушение Богом замысла

вавилонских «революционеров»

Нимрод был посрамлен: строительство Вавилонской башни было остановлено вследствие того, что ее строители перестали понимать друг друга. Они неожиданно стали разговаривать на разных языках (до этого был один, общий язык) и были рассеяны по разным направлениям. Вот этот фрагмент Книги Бытия: «И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать; сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город [и башню]. Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле» (Быт. 11, 5–9).

Согласно преданиям, строительство было не просто остановлено, башня была Богом разрушена^[143]. Впрочем, археологические раскопки, которые активно велись в том месте, где некогда была стройка, дают основание полагать, что действительно произошло сильнейшее разрушение. В Вавилоне севернее храма Мардуха были найдены остатки башни – огромный котлован, из которого местное население «добывало» кирпичи: археолог Джордж Смит в середине XIX века обнаружил на этом месте древнюю табличку с надписью: «Строительство этого храма рассердило богов. Однажды ночью они сровняли с землей то, что уже было построено. Людей они переместили в дальние края и внесли смешение в их речь»^[144].

Сам Нимрод, по преданиям, во время разрушения башни погиб. Подтверждения и подробности этой трагической истории люди черпали не только из Священного Писания, но также из многих других источников (например, хроник Иосифа Флавия, Геродота и других древних историков, работ Сивилла, Платона и др.) и археологических находок .

Когда происходили события, описанные в 10-й и 11-й главах Книги Бытия? Мнения разных авторов на этот счет не совпадают. Впрочем, некоторые авторы такую хронологию приводят. Из наиболее авторитетных источников датировки библейской истории – труд святителя Димитрия, митрополита Ростовского, «Келейный летописец». По его данным, от времени Потопа до начала строительства прошло 453 года. Он определяет время строительства башни периодом с 2793 по 2716 год по Р. Х.^[145]. Получается всего 77 лет. Впрочем, имеются и отличные оценки продолжительности строительства. Поскольку одни включают лишь срок строительства самой башни, другие – также время подготовки необходимых материалов, а третьи – и строительство поселения для работников. В «Энциклопедии архимандрита Никифора», в частности, читаем: «Хронологи вычисляют, что потомки Ноя должны были употребить три года только на одно собрание материалов и не менее двадцати двух лет на постройку самой башни».

«технико-научный Вавилон»

История Вавилонской башни является убедительным предупреждением тем, кто наивно полагает, что технический прогресс – единственное, универсальное средство решения всех проблем человечества. Вспомним, что для строительства башни впервые были использованы обожженные кирпичи и асфальт (как связующий материал): «И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести» (Быт. 11, 3).

До этого использовались камни, глина, известь и необожженные кирпичи. Более того, примененные на «стройке века» кирпичи не были привычного размера. Это были, скорее, плиты или блоки^[146]. Вручную их переносить было трудно или даже невозможно. Следовательно, была какая-то строительная техника (о ней Книга Бытия умалчивает). Для обжига кирпичей требовались гигантские печи и энергоносители, о которых Библия также не сообщает подробностей. Проект башни в Вавилоне показал ограниченность науки и техники, их бессмысленность и даже вредность в случае, если они не «оплодотворены» высшими целями, сообразующимися с замыслом Бога о человеке. В дореволюционном сборнике, составленном под руководством святого праведного Иоанна Кронштадтского, содержится понятие «техниконаучного Вавилона»: «…Техника последних времен достигнет, по свидетельству еще древних отцов, величайшего развития. Да и ныне видим зачатки последних чудес в технических усовершенствованиях всякого рода. По этим замечательным уже в нашем столетии открытиям в области технических знаний легко догадываться, что XX столетие еще более приблизит человечество к тому пределу в области техники, далее которого некуда будет идти. Этот технико-научный Вавилон превзойдет дерзостью замыслов древних, жрецов Вавилона и Египта и ускорит приближение всемирного огненного потопа. Ибо наряду с техникой получит, по свидетельству Писания, ужасающее развитие упадок нравов, поклонение лжи и отвращение к истине.

Тогда-то подобное состояние нравов воздаст само себе отмщение в лице сына погибели, всемирного обольстителя человечества. Тогда-то наступят неслыханные бедствия для всех признавших лжеца и принявших его вместо Христа, будто бы явившегося на земле»^[147].

тема Вавилона в священном Писании: 

от книги Бытия до откровения иоанна Богослова

В Священном Писании тема Вавилона не ограничивается только Книгой Бытия, это «сквозная» тема Писания. О Вавилоне как историческом событии, символе богоборчества и будущем человечества мы читаем также в Ветхом Завете в книгах пророков Исаии, Даниила, Иезекииля, Иеремии, в Псалмах и других книгах. В Новом Завете Вавилон вспоминается в последней его книге – Откровении от Иоанна, или Апокалипсисе (главы 17 и 18). Там он выступает в образе Вавилонской блудницы, олицетворяющей падение греховного мира последних времен. Читателю дается понять, что земной мир, основанный на идеалах и ценностях древнего Вавилона, обречен. Согласно рассказу евангелиста и апостола Иоанна Богослова, явившийся ему ангел повел его смотреть «суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле… и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр. 17, 1–2; 5).

На протяжении многих веков образы Вавилонской башни и Нимрода были в центре внимания писателей, художников, скульпторов, композиторов, философов, богословов и всех думающих людей. В ХХ веке по сюжетам событий в древнем Вавилоне было снято большое количество художественных фильмов. Все произведения искусства были навеяны Священным Писанием. В христианском обществе оценки тех далеких событий в Вавилоне были однозначными: это – урок и предупреждение новым поколениям. Сегодня СМИ пытаются внушить массам, что небоскребы – символ могущества. А в христианской традиции башня Вавилона и ее ремейки в виде небоскребов – символ безумия.

Восприятие Вавилонской башни за пределами христианства

Строительство небоскребов настораживает и мусульман. Во-первых, потому, что образованные мусульмане хорошо знают историю Вавилонской башни и Нимрода по Священному Писанию и мировой литературе. Хотя напрямую в Коране нет сюжета, связанного со строительством Вавилонской башни, однако некоторые исламские богословы в своих трудах затрагивали это событие и его духовный смысл. Во-вторых, согласно исламу, строительство величественных зданий относится к малым признакам Последнего Дня (Судного Дня). Сказано, что знамением конца времен станет соревнование людей в строительстве высоких зданий: «Когда пастухи начнут соревноваться в строительстве домов [зданий]».

С учетом сегодняшних реалий можно сказать, что цель строительства Вавилонской башни Нимродом – глобализация, разрушение национальных государств и создание единой власти в мире (мировое правительство). Глобализация нашего времени предполагает не только преодоление и устранение торговых и финансовых границ, но также распространение «общечеловеческих ценностей». А таковыми на поверку оказываются ценности каиновой цивилизации, которые были заложены еще до Великого потопа, а затем были восприняты и развиты в царстве Нимрода. Те закулисные силы, которые сегодня продвигают проект глобализации и создания мирового правительства, рассматривают Вавилонскую башню и Нимрода в качестве примера, достойного подражания. начала Вавилонского царства

Дадим самый краткий экскурс истории вавилонской цивилизации для понимания ее места в мировой истории. Некоторое время после окончания потопа Ной и его семейство, а также народившиеся потомки, оставались на горе Арарат, где произошла высадка из ковчега. Видимо, первое время они опасались, что потоп может повториться. Спустившись в конце концов с армянского нагорья, сыновья (Сим, Хам, Иафет) и более молодые потомки Ноя (сам Ной к тому времени уже умер) оказались в долине, которую они назвали Сеннаар: «Двинувшись с Востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там» (Быт. 11, 2).

Другое наименование земли Сеннаар – Шумер. В долине стали возникать поселения. Был возведен первый город Эриду. Он состоял из домов, построенных из необожженного кирпича и тростника. Некоторые историки утверждают, что те племена, которые населяли долину Сеннаар, образовали первую цивилизацию, назвав ее шумерской. Скорее, это еще не была самостоятельная цивилизация, это было «предисловие» к цивилизации вавилонской.

Вавилонская цивилизация была создана группой кочевых племен аммореев, семитского происхождения, которые завоевали Шумер, Аккад, Ассирию и создали крупнейшую цивилизацию Древнего Востока – Вавилонскую, с центром в городе Вавилоне.

Важной вехой в истории Вавилонии является царство Ассура, сына Сима. Некоторое время он жил на одной земле с Нимродом, последний Ассуру был племянником. Однако, будучи стесняем этим узурпатором, Ассур удалился из Шумера, уйдя в верховья реки Тигр, где он построил три города (а дальнейшем образовавших царство Ассура, или Ассирию): «Из сей земли вышел Ассур и построил Ниневию, Реховоф-ир, Калах и Ресен между Ниневиею и между Калахом; это город великий» (Быт. 10, 11–12).

 

У Димитрия Ростовского читаем следующие разыскания по поводу первых веков истории Вавилонии: «Хроник Карион говорит, что племя Хамово, начиная с Неврода, около двухсот лет царствовало в Вавилоне, а потом царство перешло в руки племени Сима, в Ассирию, когда был создан Нином город Ниневия… дети Неврода ради клятвы, которою Ной проклял Хамово племя, не долго обладали Вавилонским царством, так как у ассирийцев получило начало новое царство и монархия, которая основана была сыном Сима Ассуром, создавшим град Ниневию и окончательно покорившим себе Вавилонию»^[148].

Собственно вавилонская цивилизация началась с образования первого мегаполиса, получившего название Вавилон, и строительства башни. Позднее на развалинах царства Нимрода (в результате исхода разноязычных народов) было восстановлено новое царство. Историки до сих пор спорят по вопросу, сколько времени прошло от развала царства до его восстановления. Но в научной литературе отсчет ведется не от Нимрода, а от момента восстановления (когда появились первые документальные свидетельства). По справедливому мнению многих историков, философов и богословов, более поздние царства, располагавшиеся в Междуречье, позаимствовали многое у первого Вавилонского царства времен Нимрода.

Если основываться на хрониках Димитрия Ростовского и отсчитывать от начала строительства башни, то Вавилонская цивилизация родилась за 28 веков до Р. Х. А вот известный американский археолог и историк Уильям Олбрайт полагает, что события времен Нимрода имели место примерно за 35 веков до Р. Х.^[149] Таким образом, под разными названиями вавилонская цивилизация просуществовала от 2,5 тысячи до 3 тысяч лет, недотянув пяти веков до Рождества Иисуса Христа. Согласно общепринятым канонам, история Вавилонского царства делится на четыре основных периода:

• старовавилонский (предположительно с конца III тысячелетия до XVIII в. до Р. Х.);
• средневавилонский (с XVIII века до XII века

до Р. Х.);

• ассиро-вавилонский (с XII века до VIII века

до Р. Х.);

• нововавилонский (с VIII до VI века до Р. Х.).

Великий Вавилон: от Хаммурапи до навуходоносора II

Первый взлет Вавилонского царства произошел в старовавилонский период, во времена царя Хаммурапи (правил в 1792–1750 годах до Р. Х.). Хаммурапи прославился как автор первого в мире свода законов (Кодекс Хаммурапи). В этих законах отразились хозяйственная жизнь, быт, нравы и мировоззрение древних обитателей Междуречья. Мировоззрение их определялось необходимостью постоянной борьбы с окружающими племенами, особого статуса верховного жречества, признанием рабства, ростовщичества, и т.п.^[150]

Столица Вавилонского царства при Хаммурапи превратилась в величайший мегаполис. Вавилон может считаться древнейшим городом планеты (из тех, которые имели статус столиц)^[151]. Он в дальнейшем был центром Шумера и Урарту, Аккада и Месопотамии, Сузианы и Ассирии.

Хаммурапи также знаменит тем, что он восстановил ту самую башню, которую строил Нимрод (по другим данным, он ее построил в другом месте, но старался воспроизвести исходную модель)^[152]. Царствованием Хаммурапи завершился старовавилонский период истории. Кстати, после смерти Хаммурапи башня была разрушена хеттами почти полностью. Башню пытались восстановить Навуходоносор I (правил приблизительно в 1125–1103 годах до Р. Х.), Асархаддон (680–669), Набопаласар (626–604).

Второго взлета мегаполис Вавилон и Вавилонское царство достигли в нововавилонский пе-

 

риод, при царе Навуходоносоре II (606–561 годы до Р. Х.). В это время город представлял собой замечательнейшее зрелище: квадратный в плане, он был окружен мощными стенами длиной около 23 километров с каждой стороны. Стены эти имели 250 башен и 100 медных ворот. Ширина стен поверху была равна 24 метрам, высота – от 60 до 100 метров и углублены они были в землю более чем на 10 м. Две части города, разделенные Евфратом, соединял огромный каменный мост. В северной части города возвышался величественный храм Меродаха (Мардуха), сосредоточивший в себе несметные сокровища почти со всего света (в том числе и из ограбленного Иерусалима). Да и остальные постройки города были прекрасны.

При царе Навуходоносоре II была в очередной раз воссоздана Вавилонская башня и были устроены знаменитые Висячие сады («сады Семирамиды»). Недалеко от развалин башни уже в наши времена археологи обнаружили табличку с надписью царя Навуходоносора II: «Я восстановил башню, которую не мог кончить первый царь. Люди оставили ее, произнося слова в беспорядке»^[153].

Трудно себе представить какого-либо иного царя или императора, который бы достиг такой власти и такого богатства (может быть, только Александр Македонский или премудрый Соломон, царь Израиля). Царь Навуходоносор, однажды обозревая все это великолепие из своего дворца, так возгордился, что был наказан безумием (Дан 4, 26–30). Этот факт, кстати, подтверждается историческими документами.

«на реках Вавилонских». 

закат Вавилона

При Навуходоносоре II был захвачен Иерусалим, и жители Иудеи были угнаны в рабство. Они примерно семьдесят лет пребывали в Вавилоне и были поражены его великолепием. О впечатлениях пленников можно прочитать в Ветхом Завете. В том числе псалом 136 «На реках Вавилонских». «Реки Вавилонские», упоминаемые в тексте, – это Евфрат, Тигр и, возможно, Ховар (упоминается у Иезекииля). Между прочим, в псалме есть такие слова: «Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам!» (Пс. 136, 8).

Своим могуществом и своеобразием культуры Вавилон произвел на иудеев после пленения такое неизгладимое впечатление, что имя его сделалось синонимом всякого большого, богатого и притом безнравственного города. Пророк Исаия предрекал гибель Вавилону, сравнив его с Содомом и Гоморрой (Ис. 13, 19).

После Навуходоносора город постепенно начал терять свое значение. Его сын Евилмеродах царствовал один год. За ним воцарился Нериглиссар (560–556 годы до Р. Х.), затем – Мардук (556– 555 годы до Р. Х.) и, наконец, Набонид (555–538 до

Р. Х.), в последние годы правления которого его соправителем был его сын Валтасар. В ту ночь, когда все в Вавилоне, от царя до последнего солдата, по случаю праздника предавались пьянству и разврату, город был захвачен персидским царем Киром. Начался закат Вавилонии, она оказалась под владычеством Персидской империи.

Вавилонское царство завершило свое существование в 539 году по Р. Х., когда оно было покорено персидским царем Киром. Сбылось то самое возмездие, которого ждали евреи в плену на реках Вавилонских (Пс. 136, 8). На историческую сцену вышло Мидо-Персидское царство. Однако пребывание евреев в вавилонском плену сказалось на них неоднозначно. Одни из них забыли то идолопоклонство, к которому тяготели до Вавилона и вернулись к почитанию Единого Бога. Другие, наоборот, «заразились» духом Вавилона, что имело далеко идущие последствия как для Иудеи, так и для всего мира^[154]. Эстафета духа Вавилона была продолжена. Забегая вперед, отметим, что она продолжается и по сей день.

разрушение древней столицы

Мегаполис Вавилон продолжал существовать в рамках Персидского царства, оставаясь самым населенным городом того времени. Позднее Александр Македонский (в 331 году по Р. Х.) в ходе своих победоносных завоеваний захватил город. Александр даже хотел сделать Вавилон столицей своей империи. Однако империя быстро распалась, Вавилонское царство уже не имело сил для восстановления, стало умирать, а его столица Вавилон – разрушаться. Как пишет английский историк Дж. Веллард, «Вавилон умер со смертью этого греческого покорителя мира»^[155]. В общей сложности город процветал около двух тысячелетий.

Стоит задуматься над тем, что есть определенное сходство между разрушением грандиозной башни Нимрода и разрушением самого могущественного и славного и тогдашней истории города. Тот же Веллард отмечает: «Кажется невероятным, что такая крупная и могущественная столица исчезла с лица земли: внешне защищенные сооружения Вавилона имели 10 миль в окружности, 50 футов в высоту и почти 55 – в ширину. Но факт остается фактом: к началу нашей эры от Вавилона сохранились одни стены. Он так часто подвергался опустошениям, что к этому времени его покинули все жители, за исключением немногих беженцев, обитавших в развалинах. Царские дворцы были разграблены, храмы превратились в руины, все поросло травой»^[156]. Последние документальные описания Вавилона относятся к IV веку по Р. Х. Это записи Зосимы, историка эпохи Юлиана Отступника, датируемые 363 годом по Р. Х. Из них мы узнаем, что город превращен в парк для диких зверей, который находился в ведении персидского царя Шапура I. Об этом же мы читаем у святого Иеронима, жившего в те времена. О существовании города напоминали лишь мощные стены, возведенные во времена Навуходоносора II. Когда произошло падение Римской империи и римские легионы покинули Междуречье, исчезли даже могучие стены Вавилона. В Средние века никто уже не знал точно, где располагался некогда всемирно известный город. Обнаружили это место лишь археологи в XIX веке. Теперь на месте Вавилона находится небольшой арабский поселок Гила (Гиллах), окруженный холмами, покрывшими руины некогда великого города.

Город Вавилон остался в памяти человечества как символ того, что «ничто не вечно под луной», что «все суета сует и томление духа». Для христиан (да и представителей многих других религий) Вавилон стоит в том же ряду, что и Содом и Гоморра, которые были уничтожены Богом за смертные грехи людей.

оккультизм древнего Вавилона

Используя термин «вавилонская цивилизация», мы объединяем в рамках этой большой социальной общности самые разные племена, народы, государства, царства и империи. «Ядром» любой цивилизации является духовно-религиозная общность. Вавилонская цивилизация своим основанием имела язычество. Имело место многобожие,

 

причем со времен царя Хаммурапи наиболее по читаемым стал бог по имени Мардук. Исследователи религии древнего Вавилона обращают внимание на элементы сатанизма, присутствовавшие в ритуалах и мистериях. Это объясняет, почему к изучению вавилонской истории и культуры имеют такой нездоровый интерес разных толков масоны, оккультисты, спириты, чернокнижники и откровенные сатанисты. При этом стараются следовать тем ритуалам, которые практиковались в вавилонских зиккуратах и храмах.

Жозефуса (1860) в «Древней истории иудеев» подчеркивает оккультную функцию первого всемирного языческого храма: «В центре Вавилона был расположен храмовый город Эсагила, обнесенный крепостной стеной. На его территории, помимо других храмов, располагалась Этеменанка – храмовая башня, состоящая из семи ступеней, на каждой из которых размещался храм, посвященный одному из богов. Венчал башню седьмой ярус с храмом верховного бога Вавилона Мардука. Эсагила являлась религиозным центром не только Вавилонии, но и всего тогдашнего мира. Жрецы, обучавшиеся в ее школах, отправлялись затем в разные страны – Египет, Элам, Мидию, Ассирию, сохраняя верность верховному жрецу Эсагилы; таким образом, Этеменанка была оплотом язычества всего тогдашнего мира в его борьбе с религией Истинного Бога. Помимо этого храмы, подобные ей (зиккураты), олицетворяли собой связь неба с землей, миром людей и миром духов, которую якобы осуществляли жрецы. Астрология, знаки зодиака и гороскопы, гадания, гемерология (определение “благоприятных” и “неблагоприятных” дней), мистика цифр, спиритизм, магия, колдовство, заговоры, сглазы, вызывание злых духов – все эти “мерзости” пред Господом были разработаны именно в Эсагиле и дожили до наших дней»^[157].

Богослов нашего времени священник Николай Карасев говорит то же самое, что и французский автор XIX века: «…Вавилонское вероучение с некоторыми добавлениями является составной частью нынешнего оккультного учения… И до сих пор как Египет, так и Вавилон манят оккультистов своей “мудростью тайного знания”. Но мудрость эта таит в себе много опасностей и коварства»^[158].

Влияние древнего Вавилона на другие цивилизации

Итак, в XIX–XX веке начались активные археологические раскопки в Палестине и на всем Ближнем и Среднем Востоке. Особый интерес представлял арабский поселок Гила (Гиллах) – то самое место, где некогда существовал величайший из городов мира Вавилон. Исследовались также шумерские развалины башни в Уре – родном городе Авраама. Она была построена еще до Авраама, а в VI веке до н. э. восстановлена царем Навухо доносором. Считается, что это одна из копий той самой Вавилонской башни.

Впрочем, внимание ученых, занявшихся первыми веками послепотопной истории человечества, было обращено не только на территорию Ближнего и Среднего Востока, но также на другие регионы и части света. Возникли вполне убедительные версии, что пирамиды египетских фараонов и американских индейцев, пагоды Китая и Японии удивительно схожи с Вавилонской башней, что она является их духовной праматерью. Ничего удивительного тут нет.

Так, считается, что второй после вавилонской цивилизации является египетская цивилизация. Но она унаследовала признаки вавилонской цивилизации. Признанные многими археологами даты возникновения египетской цивилизации согласуются с библейской датировкой воздвижения Вавилонской башни. Разделение языков, происшедшее в Вавилоне, заставило расселиться тысячи людей, обладавших тем или иным мастерством и ремеслом, по всему миру. Считается, что многие устремились на территорию Египта. Согласно некоторым источникам, Хам (сын Ноя) после разрушения Вавилонской башни вместе со своим сыном Мицраимом (Осирисом) отправился в Египет, который поэтому и называется в псалмах землей Хамовой (Пс. 104, 23). Именно после появления вавилонских беглецов в Египте там стали возводиться пирамиды.

 

Между прочим, во многих книгах Священно го Писания фигурирует Египет, причем не как географическое понятие, а как образ греховного мира, греховной жизни. Описанное в Книге Исхода и других книгах Ветхого Завета рабство израильтян в стране египетской, их страдания под властью египетских фараонов – символ состояния человека, находящегося под игом греха. Бегство еврейского народа из Египта под предводительством Моисея – символ освобождения человека из-под этого ига. Такие образные сравнения не случайны. Древний Египет воспринял от Вавилона не только пирамиды, но и сопутствующую им магию. «Египетская религия во многом пронизана магическим духом. Элементы магии в египетской религии проявляются и в письменных источниках, и в символике, и в архитектуре, и в характере самой религии… Наиболее магический характер носит учение о боге Луны Тоте, который, согласно оккультному преданию, является прототипом греческого бога Гермеса Трисмегиста, основателя оккультной философии. Символика и тексты пирамид, особенно те, которые посвящены Тоту, также принадлежат к источникам тайного знания»^[159].

Богословы обращают внимание на то, что после столпотворения в человечестве зародилось такое нечестие, как идолопоклонство. Возникло оно в первую очередь у древних египтян. Св. Иоанн Златоуст говорил: «В Египте возникли первые зачатки того обмана (идолопоклонства), в силу которого тельцы и рыбы, звери и птицы и все подобно го рода живые существа были боготворимы и почитаемы за богов»^[160].

зиккураты как ремейки  Вавилонской башни

Подготовка сторонников Нимрода с целью взять реванш наблюдалась на протяжении пяти тысяч лет с того времени, когда Вавилонская башня была разрушена. На территории восстановленного позднее Вавилонского царства выстраивались зиккураты (от вавилонского слова sigguratu – «вершина», в том числе «вершина горы»). Это тип сооружений, которые берут свое начало от древнего Вавилона. Зиккурат – многоступенчатое культовое сооружение (храм, в котором происходило поклонение языческим богам и духам). В этом смысле Вавилонская башня – первый в истории человечества зиккурат, поскольку Нимрод планировал его для организации различных ритуалов, включая ритуалы поклонения ему самому как богу.

Один из зиккуратов в Вавилоне носил название Этеменанки. Это фактически и была та самая частично восстановленная Вавилонская башня. Древнегреческий историк Геродот писал, что зиккурат Этеменанки представляет собой «массивную башню, имеющую по одной стадии (сто восемьдесят метров) в длину и ширину. Над этой башней поставлена другая, над второй – третья и так далее, до восьмой. Подъем на них сделан снаружи, он идет кольцом вокруг всех башен. Поднявшись до середины подъема, находишь место со скамейками для отдыха: восходящие на башню садятся здесь отдохнуть. На последней башне есть большой храм…». Вавилонская башня – зиккурат Этеменанки являлся центром колоссального по площади храмового города Эсагилы, окруженного крепостными стенами и башнями, включая в себя множество дворцов и храмов, где происходило поклонение языческим богам. В свою очередь Эсагила («дом поднятия головы») находился в центре мегаполиса Вавилона. Эсагила являлась местопребыванием главного вавилонского жреца, бывшего одновременно и верховным жрецом всего мирового жречества. Зиккурат Этеменанки не сохранился до нашего времени, раскопки, проведенные в XX веке, лишь установили место, где он находился.

Яркий пример современного зиккурата – мавзолей Владимира Ленина на Красной площади в Москве. Но духовно-мистический смысл этого архитектурного сооружения в сердце нашей страны советскому народу никто не объяснял. Ни в одной даже сугубо научной работе в СССР никаких намеков на связь мавзолея «основоположника» с древним Вавилоном не дозволялось. На сегодняшний день в мире число известных зиккуратов составляет 32, в том числе 28 находятся в Ираке^[161].

 

Масоны как продолжатели  дела нимрода

Существующее с начала XVIII века масонство – сообщество «вольных каменщиков» – также вдохновляется проектом Вавилонской башни и героизмом Нимрода. Принято считать, что масоны вспоминают о тех каменщиках, которые сооружали храм в Иерусалиме во времена царя Соломона. Однако духовно-идейные корни масонства намного глубже, они уходят ко временам Каина и Нимрода, которые почитаются «вольными каменщиками» нашего времени. В некоторых манускриптах вольных каменщиков вообще утверждается, что масонство зародилось в Вавилоне. Согласно масонским преданиям, после великого Потопа Люцифер/Сатана поселился в Вавилоне. Символика Вавилонской башни широко представлена в масонских ритуалах и внутреннем оформлении масонских храмов и лож (на эту тему написаны десятки, если не сотни работ). Но та символика ранее была сокрыта от человеческих глаз. По крайней мере, до последнего времени не выпячивалась.

Масоны, в частности, почитают вавилонскую Семирамиду. На старинных монетах Семирамиду изображали с лучами, исходящими от ее головы, то есть практически как статую Свободы – подарок парижских масонов масонам Нью-Йорка. Эта статуя держит факел свободы, символизирующий знание просветленных – иллюминатов. Но она же символизирует и невесту Люцифера. Американская статуя – копия масонской статуи, установленной на острове на реке Сена^[162].

Масоны пытаются взять реванш за провал глобалистского проекта в Вавилоне. В том числе пытаются преодолеть смешение языков путем насаждения всемирного (искусственного) языка эсперанто. Для его распространения в 1905 года ими было организовано общество «Эсперанто-Фремасона».

В XIX–XX веках резко обострился интерес масонов и приверженцев оккультизма (тайного знания) к тем местам, где закладывалась первая в послепотопной истории цивилизация, получившая название «вавилонская». Местонахождение первой цивилизации после потопа было на территории Месопотамской долины, в границах современного Ирака. Территории находились под контролем Британии, что обеспечивало свободный доступ археологических экспедиций из Лондона и других городов Европы.

современная «цивилизация»: возрождение духа Вавилона

Мы уже отметили небывалую археологическую активность в Междуречье в XIX–XX веках. Однако имевшие место в недалеком прошлом бесконечные раскопки и исследования найденных предметов слабо, если вообще хоть как-то, повлияли на улучшение духовного состояния человечества. В большей степени эти раскопки вдохновляли масонов и оккультистов, которые по-своему интерпретировали находки. Знания о древнем Вавилоне способствовали не вразумлению, а еще большему развращению человечества. В XIX–XX веках оно было окончательно одурманено идеалами технического прогресса, духом экономического материализма и религией денег^[163]. А в настоящее время мы видим, как одичавшие люди, представляющие так называемое Исламское государство (ИГИЛ), без какого-либо размышления и сожаления уничтожают ценные реликвии, захваченные ими музеях Сирии. До этого аналогичные уничтожения происходили в Ираке.

Сегодня сторонники глобализации и мирового правительства заинтересованы в том, чтобы оккультная символика Вавилонской башни была в «шаговой доступности» каждого жителя планеты. Более того, такая символика агрессивно навязывается. Ее продвигают через телевидение и другие СМИ. Через театральные подмостки и кинематограф. Ее можно видеть в наружной рекламе. А архитектурная символика по своему эффекту вообще вне конкуренции. «Вавилонская гонка» небоскребов – важная составная часть плана мировой закулисы по установлению своего мирового господства.

Впрочем, строительство башен и пирамид как вид архитектурной деятельности является дополнением к более грандиозному проекту. Речь идет о деятельности по строительству финансовых пирамид. Мы живем в эпоху капитализма, основой которого является ссудный капитал. Ссудный капитал (кредиты, займы) предусматривает ссудный процент. Этот процент создает долг, который погасить невозможно никогда. Всевозможные виды финансовых пирамид основываются на долге, это долговые пирамиды. Периодически они обваливаются. Возникают разные кризисы – банковский, экономический, финансовый. Каждый следующий кризис становится более разрушительным по сравнению с предыдущим^[164]. На то, что современный финансовый мир устроен по принципу Вавилонской башни, обращает внимание один из крупнейших в мире каббалистов Михаэль Лайтман: «Финансовая Вавилонская башня была построена из символических активов, имеющих только спекулятивную стоимость. Башня должна была обязательно обрушиться, когда был утрачен язык общения – язык финансов неожиданно начал выражать только пустые обещания».

В 2007–2009 годах мир пережил первую волну финансового кризиса. Сегодня, в 2016 году, мировая долговая пирамида выше той, которая была в 2007 году, накануне первой волны кризиса. Вторая волна принесет еще бо́льшие бедствия человечеству. Впрочем, любой кризис в переводе с греческого означает «суд Божий». Поэтому последствия второй волны кризисы ведомы только Богу, мы можем на этот счет лишь гадать.

Но вернемся к архитектурным и строительным башням и пирамидам. Между прочим, второе назва-

 

ние высочайшего на сегодняшний день небоскреба «Бурдж Халифа» в Дубае – «вавилонская башня». И никого это на Ближнем Востоке с его ревностным следованием учению и традициям ислама, не смущает. Особенно символичным и вызывающим является только что обнародованный проект небоскреба в Ираке. Дело в том, что башня Вавилона сооружалась на той территории, которая сегодня относится к Ираку. Башня в Басре – ремейк башни Нимрода.

Падение башен в нью-йорке как репетиция апокалипсиса

В каком-то смысле использование символики в виде башни Вавилона является тестированием общественного мнения, оценкой понимания простыми людьми происходящего вокруг них и в мире в целом. К сожалению, реакция со стороны общественности и политиков почти нулевая. Вспомним события 11 сентября 2001 года. Падение башен ВТЦ не могло не показаться грамотным и вдумчивым людям предупреждением человечеству, вступающему в XXI столетие. Рушащиеся башни ВТЦ – символ падающей башни древнего Вавилона и прообраз последних времен, описанных в последней книге Священного Писания – Апокалипсисе. Приведу слова ангела, услышанные евангелистом и апостолом Иоанном Богословом: «И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристани щем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы» (Откр. 18, 2).

Падение башен ВТЦ можно сравнить с падением Вавилонской блудницы: «Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей. Ибо она говорит в сердце своем: “сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!”

За то в один день придут на нее казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее» (Откр. 18, 7–8).

Нет смысла цитировать все места из Откровения. Очевидно, что падение башен в Нью-Йорке – прообраз последних времен, напоминание падшему человечеству о том, что мир, отринувший Бога, обречен на то, чтобы сгореть в адском пламени. «Дров» для этого адского «костра» уже более чем достаточно: накопленные запасы ядерного оружия достаточны для того, чтобы спалить мир десятки или даже сотни раз. Однако Америка с упорством Нимрода продолжает идти тем же путем, «штурмуя небо», о чем свидетельствует восстановление в Нью-Йорке одной из башен ВТЦ, причем еще большей высоты.

Кстати, кому-то очень выгодно, чтобы по всему миру строились небоскребы, подобные башням ВТЦ. Ведь сегодня ни у кого нет сомнения, что взрывы и пожары в Нью-Йорке 11 сентября 2001 года были инициированы не какими-то эфемерными мусульманскими террористами. Все это было сделано руками ЦРУ и, вероятно, других спецслужб по команде все той же «закулисы», рвущейся к ми ровой власти. Чем больше будет небоскребов, тем больше будет заложено мин по всему миру. Причем закладка производится за счет тех стран, которые могут стать жертвами террористических актов типа 11.09.2001.

Претенденты на роль  Вавилонской блудницы

В совсем давние времена христиане полагали, что в роли вавилонской блудницы выступит Рим как преемник Римской империи. Вероятно, подобного рода суждения основывались также на том, что апостол Петр именовал Рим Вавилоном (1 Пет. 5, 13). В толковой Библии под редакцией профессора А. П. Лопухина (начало прошлого века) говорилось (со ссылкой на христианских богословов), что Вавилон и его блудница представляют собой «город антихристианского царства, который может быть назван Вавилоном или Римом по сходству своей культуры и по своему боговраждебному развращающему влиянию на другие народы. Известный шотландский богослов середины прошлого века Уильям Баркли в своем комментарии к Новому Завету также пишет: «Вавилон значит Рим; что неведомо постороннему, то хорошо знает христианский читатель. Все, что сказано о Вавилоне, в действительности относится к Риму».

Были и другие мнения. В начале прошлого века блудницей называли Лондон: «В наши исторические времена к такому типу скорее подходит Лондон, ко

 

торый претендует на всемирное господство, и купцы его, вельможи земли, мечтают управлять миром»^[165].

Сегодня достаточно часто «новым Вавилоном» называют Нью-Йорк. Сторонники этой точки зрения полагают, что именно данный мегаполис выступит в качестве той самой вавилонской блудницы, на которую будут наведены казни, смерть и плач и голод и которая будет сожжена огнем. События 11 сентября 2001 года укрепили позиции сторонников этой точки зрения.

Еще убедительнее выглядят мнения, что в таком качестве выступит вся Америка (Соединенные Штаты). Кстати, действительно Америка появилась на свет совсем недавно. В отличие от европейских (и не только европейских) государств Соединенные Штаты возникли в результате смешения многих языков (народов). На берега Нового Света, начиная с XVI века высаживались англичане, голландцы, французы и представители других народностей. Позднее появились итальянцы, а в конце XIX – начале XX века мощной была иммиграция из России. Одним словом, «вавилонский интернационал». Пусть первоначально мигранты говорили на разных языках. Со временем все заговорили на английском. Но больше, чем язык, мигрантов сплачивал тот «дух капитализма», о котором немецкий социолог Макс Вебер в начале ХХ века писал в своей книге «Протестантская этика и дух капитализма». Синергия пестрых толп мигрантов, заряженных духом капиталистического обогащения, дала свой результат: Америка стала главной страной мирового капитализма^[166]. Символом американского капиталистического лидерства стал небоскреб «Эмпайр-стейт-билдинг». А в последние десятилетия ХХ века американский капитализм занялся также строительством финансовых пирамид.

В Откровении говорится о том, что состоится «суд над великою блудницею, сидящею на водах многих» (Откр. 17, 1). И далее: «С нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле» (Откр. 17, 2). Ангел говорит Иоанну: «Воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки» (Откр. 17, 15).

Из приведенных фрагментов следует, что вавилонская блудница осуществляла власть над различными племенами и народами. Цари земные, которые стояли над этими народами, фактически были заодно с вавилонской блудницей, поскольку она пользовалась благами племен и народов, а часть того, что получала блудница, перепадало и этим царям. Наверное, в конце XIX – начале XX века это соответствовало Великобритании, которая была колониальной империей, в которой «не заходило солнце». Лондону служили цари земные всех частей света. Сегодня приведенные стихи книги Откровения вполне точно описывают состояние США, которые на протяжении четверти века выстраивают в мире Pax Americana.

Сегодня уже чаще говорят, что в качестве вавилонской блудницы может выступить также единая Европа как современный ремейк Римской империи.

Но почему бы не представить вавилонской блудницей весь современный Запад? Он ведь является продолжателем той самой вавилонской цивилизации, которая закладывалась примерно пять тысяч лет назад.

Глобальные последствия ожидаемой смерти Вавилонской блудницы

Независимо от того, как будут развиваться события с условным названием «казнь и смерть вавилонской блудницы», последствия будут носить глобальный характер. В частности, возникнет такой кризис, который по своим масштабам не будет иметь прецедентов. Об этом, между прочим, достаточно четко сказано в главе 18 Откровения от Иоанна. Сначала мы читаем: «…Купцы земные разбогатели от великой роскоши ее» (Откр. 18, 3).

А через несколько строк ниже следуют описание того, что произойдет после смерти Вавилонской блудницы: «И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает, товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора, корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих. И плодов, угодных для души твоей, не стало у тебя, и все тучное и блистательное удалилось от тебя; ты уже не найдешь его. Торговавшие всем сим, обогатившиеся от нее станут вдали от страха мучений ее, плача и рыдая и говоря: горе, горе тебе, великий город, одетый в виссон и порфиру и багряницу, украшенный золотом и камнями драгоценными и жемчугом, ибо в один час погибло такое богатство! И все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики, и все торгующие на море стали вдали и, видя дым от пожара ее, возопили, говоря: какой город подобен городу великому! И посыпали пеплом головы свои, и вопили, плача и рыдая: горе, горе тебе, город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море, ибо опустел в один час!» (Откр. 18, 11–19).

Думаю, что, скорее всего, речь в 18-й главе книги Откровения идет о Соединенных Штатах. В пользу этого говорит, во-первых, предупреждение Америке в виде подрыва зданий ВТЦ. Во-вторых, уничтожение ни одной другой страны, кроме США, не в состоянии нанести столь сильный удар по мировой экономике. О каких драгоценностях, позволивших купцам разбогатеть, может идти речь? Думаю, скорее всего, речь идет о продукции «печатного станка» Федеральной резервной системы США. Состояние ФРС, снабжающей весь мир своей «зеленой продукцией», и без того сегодня неустойчиво.

Кстати, сегодня в мире существует движение, получившее название растафарианство, или растафари. Отчасти это религиозное, отчасти политическое движение, охватывающее по всему миру около 1 миллиона своих приверженцев. Название «растафари» происходит от имени последнего императора Эфиопии Хайле Селассие I, до коронации (1930) известного как Рас Тафари Маконнен. Движение в духовно-религиозном смысле полностью языческое. Критическим его разбором заниматься не буду. Но вот один позитивный момент растафари отмечу. А именно отказ от образа жизни западного общества, которое растаманы называют Вавилон. Весь Запад и по своей символике, и по своей духовной сути – Вавилон. Или вавилонская блудница. И казням, о которых говорится в главе 18 Откровения, подвергнется вся западная цивилизация, истинное имя которой – Вавилон.

«единая европа»  как ремейк древнего Вавилона

«Цивилизованная» Европа в этом отношении ничуть не лучше Соединенных Штатов. Европа буквально напичкана разного рода оккультной символикой, причем часть ее имеет прямое отношение к теме библейского Вавилона. Вот, например, скульптура, украшающая лужайку перед зданием Европарламента в Брюсселе. Металлическая скульптура в стиле модерн изображает женщину, восседающую на скачущем быке. Этот же образ использован в оформлении интерьера зданий Европарламента в том же Брюсселе, а также в Страсбурге. Некоторые наивные наблюдатели могут подумать, что образ заимствован из древнегреческой мифологии. Мол, это сюжет из мифа о похищении Европы (дочери финикийского царя) богом Зевсом, принявшим образ быка. Даже будь оно так, и то возникает вопрос: почему в христианской Европе в ее политическом центре следует вдохновляться языческими сценами? Сам по себе мифологический сюжет более чем сомнителен и двусмыслен: зачем надо похищать Европу? Кто и куда собирается ее похищать? Но вообще-то скульптура представляет собой откровенно богохульный символ. Она отображает тот образ, который описан в Апокалипсисе апостола и евангелиста Иоанна Богослова: «Жена, сидящая на звере багряном… мать блудницам и мерзостям земным, несущая имя “тайна, Вавилон великий”» (Откр. 17, 3, 5).

Одним из символов Евросоюза является новое здание Европарламента в Страсбурге. Объект был введен в эксплуатацию в 2000 году, приурочен к вхождению Европы в новое тысячелетие. Строительство объекта налогоплательщикам единой Европы обошлось в копеечку – 12 млрд долларов. При этом объект имеет вид недостроенного здания. Нет сомнения, что проект здания делался по известной картине голландского живописца Питера Брейгеля Старшего «Вавилонская башня» (1563). Авторы проекта (а в конечном счете, его заказчики) вдохновлялись строительством башни в Вавилоне, которое происходило примерно пять тысяч лет тому назад. В центре Европы сооружена башня «Вавилон II». Надо полагать, что заказчики строительного проекта в Страсбурге рассчитывали, что им удастся сделать то, что не успел сделать Нимрод. А именно завершить проект глобализации. Единая Европа – лишь первая очередь этого проекта. Конечная цель – единая Земля, полное уничтожение национальных суверенитетов, подготовка прихода Машиаха (в христианском понимании – антихриста). Постхристианская Европа в своей массе достаточно спокойно восприняла архитектурное новшество в Страсбурге. Редкие протесты, которые даже не попали в европейские СМИ, никто не услышал. Штаб-квартиру высшего законодательного органа единой Европы иногда называют «башней Евровавилона» .

Европе в ближайшее время придется расплачиваться за такую безумную дерзость. Уже сегодня видно, что проект Евровавилона трещит по швам. Кстати, напомним, что Вавилон в переводе означает «смешение». Толпы мигрантов прибывают в Европу как раз из того региона, где в свое время возводилась Вавилонская башня. Европа начала играть с огнем, воссоздав на рубеже веков и тысячелетий символ Вавилонской башни в Страсбурге. Теперь она получит совсем не символичное столпотворение и смешение.

Post scriptum

В Священном Писании имеется большое количество мест, где называются признаки последних времен. Это многочисленные ветхозаветные пророки, особенно пророк Даниил. В Новом Завете это в первую очередь глава 24 Евангелия от Матфея, глава 21 Евангелия от Луки, послания апостолов Петра и Павла (особенно 2 Пет. 3, 3; 2 Тим. 3, 1–5) и т.д. Про Откровение от Иоанна я не говорю (выше мы уже достаточно ссылались на эту последнюю книгу Священного Писания). Если копать глубже, то, пожалуй, в каждой книге Нового Завета можно найти те или иные признаки приближения конца земной истории. Скептический и въедливый читатель может возразить автору, что среди содержащихся в Священном Писании признаков о небоскребах ничего не сказано. Но обо всем сказать и невозможно. Для этого не хватит и десятка толстых книг.

Бо́льшая часть признаков, перечисляемых в

Новом Завете, связана с духовно-нравственным состоянием людей. В этом плане особенно ярким и запоминающимся является описание, содержащееся во Втором послании апостола Павла Тимофею: «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся» (2 Тим. 3, 1–5).

На мой взгляд, выше приведен вполне исчерпывающий список тех духовных заболеваний, которым подвержены люди в последние времена. Это, если так можно выразиться, глубинные мутации природы человека. Любая болезнь имеет внутренние причины, и ее зарождение происходит незаметно. Но рано или поздно болезнь выходит наружу и становится доступной всем или некоторым из пяти органов чувств – как самого больного человека, так и окружающих. Например, в виде язв или гниения тела. Точно так же духовные мутации человека, перечисленные апостолом, через некоторое время получают внешние проявления.

На протяжении нескольких последних веков человечество (здесь я имею в виду христианскую цивилизацию) отходило от Бога, но лишь в наше время духовная деградация человечества трансформировалась в зримые, материализованные образы. Это гигантские мегаполисы, истерзанная шахтами и карьерами поверхность земли, циклопические производственные комплексы, отравленная выбросами автомобилей и промышленных предприятий атмосфера, громадные арсеналы оружия массового поражения, загрязненные моря и океаны.

В этом же ряду – небоскребы. Но все-таки они отличаются от многих других элементов той искусственной материальной среды, в которых обитает человек последних времен. Первые небоскребы еще можно было воспринимать как проявление привычного рационализма человека эпохи экономического материализма. Иное дело – небоскребы XXI века. Это уже наглая демонстрация вызова человека Богу. Современные небоскребы – откровенные ремейки Вавилонской башни. Болезни, поразившие древний Вавилон, возвращаются с новой силой.

Если древние иудеи оказались в чуждом им Вавилоне в результате того, что были захвачены и уведены в плен из родного им Иерусалима (псалом 136), то мы оказались в вавилонском плену, оставаясь у себя дома. В значительной степени по той причине, что соблазнились обманчивым блеском вавилонской цивилизации. Вавилон пришел к нам домой, в Россию. Разве небоскребы «Меркурий Сити Тауэр» и «Башня Федерации», находящиеся в сердце России, нам об этом не напоминают? Тогда пленников из Вавилона освободил и вернул домой персидский царь Кир. Мы сегодня не видим такого Кира-освободителя. Вырываться из плена нам придется самим. Помочь нам в этом может только Бог. Но только в том случае, если мы освободимся от искушений и соблазнов вавилонской цивилизации.

конец истории: третий риМ ПротиВ третьеГо ВаВилона

В истории мы узнаем больше фактов и меньше понимаем смысл явлений.

Василий Ключевский

Смерть и время царят на земле, Ты владыками их не зови:

Все, кружась, исчезает во мгле,

Неподвижно лишь Солнце любви.

Владимир Соловьев (1887)

Искренний вопрос историка к истории мог бы быть таким: «История, скажи мне, кто ты, чтобы я понял, кто я…»

Святитель Николай Сербский

Сегодня читать пророчества – то же самое, что читать газету: так они ясно написаны.

Преподобный Паисий Святогорец

«свет в конце туннеля»: 

неистребимое желание человечества

На протяжении многих тысячелетий люди мучились вопросом: «Что будет в конце?» Не только

 

в плане «личного конца» (физическая смерть чело века), но также в плане земной истории человечества как процесса смены поколений. Думающие и чувствующие люди во все века понимали, что та общественная жизнь, свидетелями и участниками которой они являлись, не может быть бесконечной. Подспудно сохранялось ощущение, что крайне несовершенная, тяжелая, несправедливая, опасная, а порой и трагическая жизнь общества и составляющих его людей не может быть «дурной бесконечностью». Оборотная сторона неверия в «дурную бесконечность» – вера в «свет» (счастье) «в конце тоннеля». При этом существовали и продолжают существовать две разновидности такой веры.

Первая (материалистическая) разновидность выражается в уверенности, что рано или поздно человечество сумеет создать земной рай. Может быть, бессмертия в таком раю и не будет, но уж справедливость, материальный достаток и комфорт там будут гарантированы всем. Наиболее яркий пример такой веры – упование на построение «светлого» будущего в виде коммунизма на нашей планете. Причем сначала в виде социализма (первая фаза коммунизма) и в отдельно взятых странах, а потом в виде «зрелого», или «полного», коммунизма и в масштабах всего земного шара. Вера эта исключительно религиозная, хотя ее разработчики (Карл Маркс и другие идеологи марксизма-ленинизма) постарались ей придать вид «науки», а себя упорно называют атеистами.

В советское время обязательной для всех студентов была дисциплина, которая так и называлась: «научный коммунизм». А о том, как человечество двигалось и должно дальше двигаться к «светлому будущему», студенты должны были узнать из другой «науки», которая называлась «исторический материализм». «Исторический материализм», в свою очередь, опирался на еще более фундаментальную «науку» под названием «диалектический материализм». Материализм исходит из первичности и вечности материи. Такая философия располагает к мысли о вечности земной истории.

Вторая (духовная) разновидность появилась намного раньше, ее история насчитывает несколько тысячелетий. Она нашла свое отражение во многих религиях, прежде всего иудаизме и исламе. Но наиболее четко и последовательно вторая разновидность конца истории представлена в христианстве, насчитывающем две тысячи лет. Ее особенностью является то, что существование человечества заканчивается на земле, но продолжается на небе.

В Символе веры, принятом на Первом Вселенском Соборе (Никея, 325) и получившем свое окончательное оформление на Втором Вселенском Соборе (Константинополь, 381), говорится: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века». Простые неученые люди этот финал истории связывают с понятиями «конец света», «Царство Небесное», «Царство Божие». Святые отцы Церкви много раз повторяли простую мысль: «Люди не могут построить рай на земле. Все, что они могут, не допустить ада в этой земной жизни».

Когда наступит «конец света» на земле и пе реход человечества в иное измерение, никто точно сказать не может. По этому поводу Спаситель прямо сказал: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф. 24, 36). Тем не менее в христианстве не раз ожидали «конца света». Преимущественно такие ожидания и предсказания имели место в Западной Европе, уже после отпадения Западной церкви от Церкви Вселенской в 1054 году (фактическое отпадение произошло раньше). Первый раз ожидание «конца света» пришлось на «круглую» дату – 1000 год по Р. Х. Далее конец земной жизни и истории планировался на следующие годы (называю только наиболее значимые): 1037; 1492; 1584; 1604; 1666. Особое возбуждение верующих охватило накануне 1492 года по новому календарю. Это была дата семитысячелетия со дня сотворения мира. Волнение охватило не только Западную, но и Восточную (Православную) Церковь. Многие в 1491 году даже не засевали поля (что привело к голоду в некоторых местах в следующем 1492 году). Примечательно, что пасхалии в Русской Церкви были расписаны до 1492 года. В конце делалась приписка: «Сие лето на конце явися, в оньже чаем всемирное торжество пришествие Твое». Конца света не наступило. Многие тогда каялись в своем маловерии и неверии. Весомый вклад в рост апокалиптических настроений в 1666 году внесла церковная реформа патриарха Никона, в котором многие приверженцы старого обряда усмотрели антихриста.

 

Известный русский мыслитель Лев Алексан дрович Тихомиров в начале прошлого века написал фундаментальный труд «Религиозно-философские основы истории». В нем он попытался рассмотреть историю человечества прежде всего как историю борьбы и смены религиозных и философских взглядов на мировую историю, ее движущие силы и смысл. Подавляющая часть религиознофилософских доктрин исходила из конечности мировой истории и предполагала существование иного, неземного, невидимого, духовного мира, где и будет продолжение истории земной. Примечательно, что первое издание книги Тихомирова имело подзаголовок: «В борьбе за Царство Божие».

Как раз во времена Л. А. Тихомирова мир стал отходить от христианства, на его место пришло мировоззрение, которое Л. Тихомиров, Н. Бердяев, К. Леонтьев, В. Соловьев, С. Булгаков и другие русские мыслители называли «экономическим материализмом». Выражаясь языком «классика», это «высшая и последняя стадия» развития материализма (как говорят нам историки философии, зародился он в Греции в VI веке до Р. Х. и связан с именами Фалеса и Анаксимандра). В России и во всем мире в XIX веке стал происходить резкий разворот представлений о конце истории. Возобладало материалистическое представление. В России, в частности, «образованный класс» был очарован материализмом Карла Маркса, который помогал избавиться от «предрассудков» христианства. «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание»^[167] – эта идея Марк са стала путеводной звездой для тысяч нигилистов типа Базарова. А динамика общественного бытия, по мнению главного жреца религии материализма, определяется развитием производительных сил. Вся «надстройка» общества, включая религию, – результат развития производительных сил. Последователь и ученик Маркса Карл Каутский умудрился даже историю христианства изложить с помощью методологии исторического и экономического материализма (работа «Происхождение христианства», 1908^[168]), то есть все объяснить развитием производительных сил и классовой борьбой.

Ближайший соратник Карла Маркса Фридрих Энгельс переход человечества в новое, финальное состояние называл «скачком из царства необходимости в царство свободы»: «Объективные, чуждые силы, господствовавшие до сих пор над историей, поступают под контроль самого человека. И только с этого момента люди начнут вполне сознательно сами творить свою историю, только тогда приводимые ими в движение общественные причины будут иметь в значительной и возрастающей степени и те следствия, которых они желают. Это есть скачок человечества из царства необходимости в царство свободы»^[169].

Вот типичное высказывание о конце истории, принадлежащее представителю первого поколения марксистов П. Лафаргу: «Близок час, так жадно и напрасно ожидаемый в течение бесчисленных веков. Еще немного, и человечество… найдет свое потерянное счастье и омоется от низких интересов и страстей, эгоистических и антисоциальных нравов собственнического периода. Оно победит тогда еще бесконтрольные экономические силы и доведет до совершенства лучшие и благороднейшие качества человека. Счастливы, трижды счастливы люди, которым суждено это обновление!»^[170]

Нетрудно заметить, что носители подобной идеологии были людьми в высшей степени религиозными. Никакой «наукой» здесь и не пахло, все сводилось к иррациональной вере. Но эта вера имела под собой определенное основание (неистребимое желание человека увидеть «свет» в конце «тоннеля» земной истории). И эта религия «экономического материализма» явно была призвана вытеснить, заменить существовавшую на протяжении многих веков христианскую религию^[171].

Особенно остро реагировал на подобный разворот общественной мысли и политики наш православный мыслитель К. Н. Леонтьев. Константин Николаевич подвергает резкой критике почти все существовавшие на тот момент (конец XIX века) социологические воззрения и школы за то, что они исходили из посылки бесконечности земной исто рии человечества. Отсюда рождается «ни на чем не основанный оптимизм и вера в возможность построения “светлого будущего”, “рая на земле”». Это очень опасное заблуждение, разновидность религиозной веры. Оно, во-первых, противоречит законам природы, «органического развития» (теория К. Леонтьева)^[172]. Во-вторых, находится в прямом противоречии с положениями христианства, Священного Писания о конечности земного мира и земной истории. Православная Церковь на протяжении многих веков последовательно боролась с ересью хилиазма – верой в возможность существования Царства Божьего на земле (условно – в течение тысячи лет). Следствием подобного научно-социологического обмана (научносоциологического хилиазма), по мнению Леонтьева, является неправильная государственная политика и неправильное выстраивание жизни на уровне семьи и отдельно взятого человека. Чем больше общество секуляризируется, тем больше иллюзий, тем больше ошибок.

С 1917 года вера в коммунистический конец истории получила точку опоры в России, где победили большевики, провозгласившие социалистические и коммунистические лозунги. Однако вера в возможность построения рая на земле была сильно поколеблена после падения Советского Со-

 

юза в 1991 году. Эксперимент по построению ком мунизма длился семь десятков лет и закончился плачевно. Но, как говорится, «вера не терпит вакуума». На место одной материалистической веры пришла другая.

конец истории в представлении

современных либеральных «пророков»

Четверть века назад хорошо «раскрученный» американский социолог Фрэнсис Фукуяма объявил всему миру, что поезд мировой истории в конце ХХ века достиг конечного пункта своего назначения. Работа его названа «Конец истории и последний человек» (журнальный вариант вышел в 1989 году, книга – в 1992 году). История, как следует из названия, достигла своего предела. При этом конечное состояние человечества, по мнению Фукуямы, – верх совершенства, к которому ранее человечество даже близко не подходило. Американец, правда, скромно заявил, что никакой новой теории он не открыл, а лишь развил и актуализировал идеи таких гигантов мысли, как Гегель и Маркс. По Фукуяме, с вхождением человечества в новое столетие и тысячелетие оно навсегда забудет о таких кошмарах, как войны, социальные катаклизмы и революции. Государство с его тремя ветвями власти также достигло совершенства (либеральная демократия) и получило все возможности для того, чтобы организовать гармоничную жизнь общества и обеспечить счастье каждого отдельно взятого человека. Поддерживать перманентное настроение счастья поможет «рыночная экономика». Общество у Фукуямы, естественно, находится на такой высоте научно-технического развития, что заслуживает звания «постиндустриального». Последние идеологические расхождения на глазах исчезают, общим идеологическим знаменателем человечества становится либерализм. Мнится Фукуяме, что «настоящий» либерализм и «абсолютный дух», обнаруженный немецким философом Гегелем, – вполне достойные заменители традиционных и архаичных религий. Несколько непривычным даже для адептов ортодоксального либерализма оказался вывод Фукуямы о прекращении дальнейшего развития культуры и искусства.

Представления американского социолога о конце истории чем-то напоминают библейскую историю о творении Богом мира. Шесть дней Он создавал наш мир, включая человека, а на седьмой почил. У евреев этот день называется субботой. Чем-то описание Фукуямой «конца истории» смахивает на этот субботний день. Причем именно в субботу, по Фукуяме, часы останавливаются, и суббота длится бесконечно. Самодовольное человечество («последний человек») пребывает в неге покоя, физического и душевного комфорта. Коммунистические грезы Маркса «отдыхают» на фоне той картины, которую, как казалось Фукуяме, он писал почти «с натуры» конца ХХ века. Видимо, американский социолог находился во время написания своего знаменитого произведения в особом эмоциональном состоянии (эйфория), которое обусловливалось победной поступью глоба лизации и окончанием «холодной войны».

По сути, рассуждения Фукуямы сводятся к тому, что на протяжении многих веков и даже тысячелетий человечество представляло собой комбинацию разных цивилизаций, которые каким-то образом сосуществовали, но чаще конкурировали, причем эта конкуренция выливалась в войны. К концу ХХ века «естественный отбор» цивилизаций закончился, победителем в конкурентной борьбе вышла самая совершенная – западная – цивилизация.

Вывод Фукуямы противоречил выводам таких известных западных историков и философов, как О. Шпенглер и А. Тойнби. Первый в своей работе «Закат Европы» достаточно категорично заявил, что западная цивилизация нежизнеспособна и обречена на закат. Второй в своей многотомной работе «Постижение истории» был более осторожен в своих выводах. Его мысль сводится к тому, что западная цивилизация – лишь одна из многих и не может претендовать на исключительность.

Уже после книги Фукуямы на свет появился философско-исторический трактат другого американского интеллектуала, Самуэля Хантингтона, «Столкновение цивилизаций и преобразование мирового порядка» (1996). Он посвящен анализу мировых процессов после окончания «холодной войны». Мир, по Хантингтону, несмотря на победу Запада в «холодной войне», монополярным не станет, цивилизационные различия в мире сохранятся. Всеобщего мира ждать нельзя, более того, противостояния

 

между цивилизациями сохранятся и могут даже обо стриться. Таким образом, «Конец истории» Фукуямы выглядел крайне экстравагантно на фоне трудов именитых философов и историков Запада ХХ века.

Не успели, как говорится, еще чернила просохнуть на рукописи Фукуямы, а жизнь уже начала его опровергать. События развивались с точностью до наоборот. На наших глазах время стало стремительно сжиматься, история – неимоверно ускоряться, «вечным миром» не пахнет, зато запахло порохом третьей мировой войны. К чести Фукуямы, он давно уже признал ошибочность своей «пророческой» картины. Правда, ничего альтернативного предложить не смог. В 2007 году он выпустил книгу «Америка на распутье», которая продемонстрировала полную растерянность и беспомощность знаменитого «пророка» конца ХХ века.

Либеральная концепция «конца истории» оказалась еще менее жизнеспособной, чем коммунистическая. Их можно назвать пародиями на представления о «конце истории».

конец истории 

в христианской эсхатологии

Вместе с тем у земной истории человечества действительно есть конец. Только совсем не такой, как его представляли Маркс и Фукуяма. Речь идет об эсхатологическом конце истории. Эсхатология (от др.-греч. εσχατον – «конечный», «последний» + λόγος – «слово», «знание») – система религиозных взглядов и представлений о конце света, судьбе Все ленной и ее переходе в качественно новое состояние. Это также отрасль богословия, изучающая эту систему взглядов и представлений в рамках той или иной религиозной доктрины. Различают индивидуальную и всемирную эсхатологию. Первая занимается вопросами загробной жизни отдельно взятого человека («жизнь после смерти»); вторая размышляет над судьбами человечества и «конце истории» на всей земле. Эсхатология присуща большинству религий. В иудаизме нет общепринятой эсхатологической доктрины^[173]. Большое внимание эсхатологии уделяется в христианстве и в исламе. Исламская эсхатология выходит за рамки нашего разговора^[174].

В данной работе сконцентрируемся на вопросах христианской эсхатологии. Святитель Василий Великий так высказывается по вопросу «конца истории»: «Будущий век – восьмой день – будет отличаться от настоящей жизни настолько, насколько отличается первый день миробытия от последующих».

Не всякий человек (даже с высшим образованием) может знать, что такое эсхатология. Но любой человек, мало-мальски знакомый со Священным Писанием (или хотя бы классическими произведениями мировой художественной литературы), о таком толковании конца истории прекрасно знает. Развернутые эсхатологические представления присутствуют в авраамических религиях (иудаизм, христианство, ислам). О событиях «последних дней», «конце света», апокалипсисе^[175] и Страшном Суде повествует последняя книга Нового Завета – Откровение Иоанна Богослова» (Апокалипсис). В Ветхом Завете такие описания содержатся прежде всего в Книге пророка Даниила. Элементы описания конца истории присутствуют и во многих других книгах как Ветхого, так и Нового Завета. Например, во Втором послании апостола Павла к Фессалоникийцам, которое иногда называют «Апокалипсисом апостола Павла».

Книги Священного Писания однозначно трактуют причину «конца истории». Таковой является отступление от христианской веры и Бога, или апостасия (греч. αποστασία – отступничество). В совокупности книги Священного Писания дают достаточно полную картину признаков «последних

 

дней», а также сценарий событий «конца истории». Этот сценарий включает:

а) приход и временное царствование в мире

антихриста;

б) Второе Пришествие на землю Христа;

в) уничтожение Христом антихриста;

г) Божественный суд над людьми;

д) конец существования земного мира и пере-

мещение праведников в Царство Божие на небе (Царство Небесное).

Важнейшим элементом христианской эсхатологии и пророчеств является понятие удерживающий. Слово это взято из послания апостола Павла: «Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2 Фес. 2, 7). Апостол имеет в виду некую силу, которая удерживает (сдерживает) приход антихриста и его воцарение.

В христианстве для понимания эсхатологических проблем очень большую роль играют не только книги Священного Писания, но также толкования Священного Писания духовно прозорливыми людьми и их собственные пророчества. Среди них особое доверие вызывают те толкования и пророчества, которые делались христианами, причисленными Церковью к лику святых. Никто из них не называл точной даты «конца истории», памятуя слова апостола Павла: «О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью» (1 Фес. 5, 1–2).

Они содержали наставления по поводу того, как христианам «притормозить» наступление «конца истории». А также святые призывали христиан не бояться последних времен, а радоваться наступлению «восьмого дня». Одним из первых развернутых толкований на Апокалипсис, дошедших до нас, является толкование святителя Андрея Кесарийского (VI век). Количество последующих толкований этой книги Священного Писания не поддается учету.

история согласно пророку даниилу.

сон навуходоносора

Остановимся на Книге пророка Даниила. Даниил – библейский пророк, относящийся к так называемым великим пророкам. Его книга содержит много пророчеств о пришествии Мессии – Иисуса Христа^[176]. Даниил – потомок знатного иудейского рода. Подростком попал вместе с соплеменниками в вавилонский плен после завоевания Навуходоносором^[177] Иерусалима. В Вавилоне он получил халдейское образование и был призван на службу при дворе. Согласно Библии, Даниил обладал от Бога даром понимать и толковать сны, чем и прославился при дворе вавилонского царя Навуходоносора, а после падения Вавилона – при дворе персидских царей Кира и Дария.

Наиболее пророческими считаются главы 2-я и 7-я Книги Даниила.

В главе 2 читаем толкование пророком сна, увиденного вавилонским царем Навуходоносором: «Тебе, царь, было такое видение: вот, какой-то большой истукан; огромный был этот истукан, в чрезвычайном блеске стоял он пред тобою, и страшен был вид его. У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его – из серебра, чрево его и бедра его медные, голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные. Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю. Вот сон! Скажем пред царем и значение его».

Здесь дается повествование о земной истории человечества начиная с царя Навуходоносора, через смену мировых империй. Империи переходили от одного народа к другому. В книге пророка Даниила сформулирована мысль, которая уже в наше время получила название теории «трансляции империи». Суть ее в том, что, по сути, в мире есть лишь одна империя. Она лишь может менять свои столицы, названия, географические границы и народы, входящие в ее состав. Каждая так называемая новая империя – на самом деле преемница предыдущей, вбирающей в себя наследство предыдущих и добавляющая что-то свое, новое^[178]. Впрочем, вряд ли «трансляцию империи» можно отнести к разряду научных теорий. Это скорее интуитивное восприятие истории. Еще в середине позапрошлого века русский поэт Ф. Тютчев в работе «Россия и Запад» писал: «Империя не умирает. Она передается».

Большинство христианских толкователей Книги пророка Даниила полагают, что первая империя, символом которой стало золото, – Вавилонская. Впрочем, здесь трудно как-то иначе интерпретировать образ золота, поскольку Даниил прямо говорит Навуходоносору: «Ты – это золотая голова!»

«Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу, и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими. Ты – это золотая голова!»

Навуходоносор был впечатлен таким толкованием пророка Даниила. Царь осыпал пленника всеми почестями и приблизил к себе. А также велел изготовить золотого истукана и приказал всем подданным поклоняться этому истукану. Об этом говорится в следующей, третьей главе Книги пророка Даниила. Она начинается следующими словами: «Царь Навуходоносор сделал золотой истукан, вышиною в шестьдесят локтей, шириною в шесть локтей, поставил его на поле Деире, в области Вавилонской. И послал царь Навуходоносор собрать сатрапов, наместников, воевод, верховных судей, казнохранителей, законоведцев, блюстителей суда и всех областных правителей, чтобы они пришли на торжественное открытие истукана, которого поставил царь Навуходоносор» (Дан. 3, 1–2). Тем самым Навуходоносор продемонстрировал, что он – воинствующий идолопоклонник. Что не могло не вызывать гнева Божьего и приближало конец первого царства.

Но вернемся к главе 2. Далее пророк дает краткий обзор следующих за Вавилонией трех царств: «После тебя восстанет другое царство, ниже твоего, и еще третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею. А четвертое царство будет крепко, как железо; ибо как железо разбивает и раздробляет все, так и оно, подобно всесокрушающему железу, будет раздроблять и сокрушать». Время существования первой (Вавилонской) империи: 605–538 годы до Р. Х. (всего 67 лет)^[179]. Формально срок первой, «золотой», империи очень скромный, он примерно соответствует продолжительности жизни человека. Но надо иметь в виду, что Вавилонская империя, в которой волею судеб оказался пророк Даниил, имела очень глубокие исторические корни. Первоначальное Вавилонское царство сложилось примерно за две тысячи лет до Рождества Христова. Время первого расцвета – при царе Хаммурапи (правил в 1792–1750 годах до Р. Х.). Столицей царства был Вавилон, который и дал название царству. История столицы восходила к тому Вавилону, в котором царь Нимрод строил знаменитую башню до небес. Первое царство в пророчестве Даниила имело столицей то самое место, где когда-то произошло вавилонское столпотворение и где Бог разрушил башню мятежного правителя Нимрода. Позднее вавилонское царство Хаммурапи пришло в упадок. Следующим взлетом царства было время династии Навуходоносоров – период нововавилонского царства. Об этом времени и говорит пророк Даниил.

Кстати, в той же Книге Даниила дается описание событий накануне гибели царя вавилонского и его царства (глава 5). Валтасар, «царь халдейский», был убит, а его царство принял некто Дарий Мидийский. Город, который казался неприступным, был взят персами. Пророк был свидетелем этих событий .

Вот какую интерпретацию конца Вавилонской «золотой» империи дает современный писатель Василий Колташов: «У окруженного персами Вавилона были бесчисленные запасы золота, продовольствия и достаточно военной силы, чтобы сдержать любой натиск врага. Не было только прежней преданности царю месопотамских элит – вавилонских купцов. Лишившись контроля над рынками в соседних землях, до этого преданные и подвластные своему повелителю, они оставили его. Договорившись с персами, финансовые круги вавилонской державы предали собственного правителя. Ничто не помогло царю богатого города сохранить власть. Даже казни раскрытых предателей и лишение имущества заподозренных не остановили экономически мотивированный переход элит в лагерь персов…

Из бессмысленного подчинения и доступа к персидским рынкам месопотамские купцы выбрали второе – сулящее процветание, а не разорение. Под покровом темноты ворота Вавилона были открыты, и персы без боя и без потерь захватили город. В эту ночь могущественный правитель сердца Азии пировал в последний раз – к утру жизнь его оборвалась, а царство исчезло»^[180].

Что же, мораль истории очень проста: если Бог приговаривает царство (государство, народ) к наказанию, то этот приговор не может отменить никакое золото. «Желтый металл» не спас «золотое» царство Валтасара.

Гибель «золотой» империи была предсказана не только пророком Даниилом. В дни ее расцвета, славы и могущества предсказания о ее закате и вечном запустении делались также великими библейскими пророками Исаией, Иеремией, Даниилом, Иезекиилем. К началу новой эры (ко II веку по Р. Х.) некогда громадный и цветущий город, столица мира, превратился в развалины. Вавилон находится в запустении и сегодня, через две с половиной тысячи лет, едва видимые следы столицы находятся на территории современного Ирака. Современный автор пишет о судьбе этих развалин: «Словно оспаривая это пророчество о вечном запустении Вавилона, Саддам Хусейн попытался отстроить мемориальный комплекс древнего Вавилона, но две последние войны в Ираке помешали это осуществить – начатое им строительство также превратилось в руины»^[181].

Вторая империя (серебро) – Персидская, точнее Мидо-Персидская. Начало империи положил царь Кир, освободивший еврейский народ из вавилонского плена и даже оказавший содействие в восстановлении Иерусалимского храма^[182]. На протяжении всего существования империи там правила династия Ахеменидов: 550–331 годы до Р. Х. (всего 219 лет). Вавилония вошла в качестве автономного царства в состав державы Ахеменидов.

Третья империя (медь) – Греческая. Датировка: 331–146 годы до Р. Х. (всего 185 лет). В учебниках по истории этот период истории часто называют эпохой эллинизма. Примерно четыре десятилетия эпохи – походы греко-македонского войска Александра Македонского, краткий период существования его мировой державы и ее распад на ряд эллинистических государств. Еще около века – расцвет грековосточной государственности, экономики и культуры при сохранении независимости эллинистических государств. В 197 году до Р. Х. римляне нанесли поражение Македонии в битве при Киноскефалах. После этого римляне стали постоянно вмешиваться во внутренние дела греков, поддерживая олигархические слои против демократии. В 146 году до Р. Х. вся Греция оказалась под властью Рима.

Формально эллинистический период истории Греции просуществовал еще более века. Но это уже было время упадка греческой государственности. С утверждением Римской империи в 27 году до Р. Х. Греция была превращена в римскую провинцию Ахайя (кроме Афин, которые номинально считались свободным городом)^[183].

Четвертая империя, символом которой стало железо, – Римская. Железо символизирует крепость Римской империи. Четвертая империя (царство) будет не просто символом крепости и вечности. Она будет силой (железом) «раздроблять и сокрушать» другие народы и государства, расширяя свои границы и влияние в мире. Датировка: 146 до Р.Х – 476 год по Р. Х. (всего 622 года). Началом четвертого царства определен 146 год до Р. Х. как дата разрушения Римом Карфагена. После этого Рим стал абсолютным властителем мира.

Впрочем, многие толкователи пророчеств Даниила полагают, что отсчет четвертого царства следует начинать не от 146 года, а на 119 лет позднее. В Римском государстве закончился так называемый республиканский период истории, его сменил период диктатуры (Сулла, Цезарь). После чего начался имперский период. Первым императором в 27 году до Р. Х. стал Октавиан Август^[184]. Удивительно, но в одной временной точке сошлось два ключевых события – рождение Сына Божия Иисуса Христа и создание Римской империи. Примечательно, что это было не только имперское государство, это была уже монархия. Вочеловечение Бога произошло в империи монархического типа.

Монархический строй Римской империи сначала имел форму принципата (27 год до Р. Х. – 284 год по Р. Х.), а затем домината. Принципат сочетал элементы республиканского и монархического строя. Формально сохранялся сенат, комиции (народные собрания), магистратуры. Но эти институты утратили прежнее политическое значение, так как выборы в них и их деятельность регулировались принцепсом. Реальная власть была сосредоточена в руках принцепса-императора. Император Октавиан Август имел титул «принцепса» – первого среди равных^[185]. При доминате элементы республиканского строя уже почти полностью были упразднены.

Некоторые авторы утверждают, что Римское государство стало монархией еще до императора Августа, при Юлии Цезаре. Так, Михаил Назаров пишет: «…Именно накануне воплощения Христа римская республика была провиденциально превращена в монархическую империю Юлием Цезарем (после чего имя цезаря, кесаря, стало нарицательным для обозначения монарха); и то, что в предвидении ее христианизации к ней были провидчески отнесены слова апостола об “удерживающем” (который просуществует до пришествия антихриста в конце мира); и то, что именно в Римской империи Христос основал Свою Церковь (Тело Христово), которую “врата ада не одолеют”»^[186].

Замыкающая дата Римской империи – 476 год (завоевание Рима варварами). В данном случае речь идет о хронологии Римской империи в узком смысле. Формально общее время существования четырех империй (исходя из понимания Римской империи в узком смысле) – с 605 года до Р.Х до 476 год по Р. Х. Получается всего 1081 год.

Но нам важно помнить, что Римская империя – последняя, которая будет существовать до конца земной истории. У нее были и остаются преемники, о которых мы будем говорить ниже. Если рассматривать Римскую империю как «вечную» (на земле), то к нынешнему времени (2016) получается, что история существования четырех империй насчитывает 2621 год. Из них более двух тысяч лет приходится на последнюю, «железную», или Римскую.

сон навуходоносора. толкование четвертого царства

Особое внимание пророк уделяет описанию четвертого царства: «А что ты видел ноги и пальцы на ногах частью из глины горшечной, а частью из железа, то будет царство разделенное, и в нем останется несколько крепости железа, так как ты видел железо, смешанное с горшечною глиною. И как персты ног были частью из железа, а частью из глины, так и царство будет частью крепкое, частью хрупкое. А что ты видел железо, смешанное с глиною горшечною, это значит, что они смешаются через семя человеческое, но не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиною. И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно, так как ты видел, что камень отторгнут был от горы не руками и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото. Великий Бог дал знать царю, что будет после сего. И верен этот сон, и точно истолкование его!»

Четвертое царство, будучи железным, опирается на ноги, которые состоят из смеси железа и глины. Как сказано в книге пророка Даниила, смесь эта «хрупкая», так как железо и глина между собой

 

не соединяются. Это царство в конце концов раз валится. В этом отрывке нарисован образ Римской империи, который позднее стали называть «колоссом на глиняных ногах»^[187].

А. П. Лопухин в своей толковой Библии дает обобщенное мнение святых отцов и богословов по поводу четвертого царства: «Более оснований разуметь под ним римскую монархию: ей принадлежат качества четвертого царства Даниила. Своей всесокрушающей, непобедимой на первых порах силой, всемирными опустошительными завоеваниями она превзошла все предшествовавшие государства. Но первоначально единое, неразрывно целое и потому твердое, как железо, римское царство перешло затем в период хрупкости, самораспада, начавшийся с момента покорения разных народов. Вошедшие в его состав разнообразные народности не сплачивались воедино, и тем больше расширялись пределы государства, тем более входило в него элементов глиняных, содействовавших не упрочению власти, а ее ослаблению путем постоянных возмущений и многочисленных междоусобных войн. “Обращая в римских граждан галлов и египтян, африканцев и гуннов, испанцев и сирийцев, как могли императоры ожидать, говорит блаженный Августин, что такого рода разноплеменная толпа будет верна интересам Рима, кото рый их преследовал?”»^[188]

Камень, отторгнутый от горы, который последовательно раздробил железо, медь, глину, серебро и золото, – Бог. Известно, что золото, серебро, медь – более мягкие металлы по сравнению с железом. Поэтому поначалу казалось, что Римское царство – самое прочное из четырех. Римское царство было создано Богом (по Его Промыслу). Однако семя человеческое заразилось человеческими мудрованиями, не согласующимися с Волей Божией. В железную конструкцию государства стала добавляться глина человеческого мудрования и неверия в Бога. Прочное монолитное царство стало ослабевать, давать трещины и распадаться.

На смену четырем царствам в конце концов придет пятое. О нем сказано, что «царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно». Это ключевая часть пророчества Даниила.

Некоторых смущает фраза: «разрушит все царства». Разве не были разрушены задолго до падения четвертого предыдущие три царства? Святитель Иоанн Златоуст следующим образом толкует это место: «…Каким образом Он истребляет уже погибшие царства? Он действительно делает это, истребляя другие царства, в которые вошли прежние»^[189].

Разве мы не видим, как, например, современ ный Запад воспринимает и удерживает то, что, некогда принадлежало царствам и империям, давно уже ушедшим в небытие? Яркий пример – Возрождение (реанимация античной культуры) в позднем европейском Средневековье.

Сокрушение четвертого царства произошло с помощью камня, о чем мы узнаем из стиха 34. Это камень, который оторвался от горы без содействия рук. Что следует понимать под «горой» и «камнем»? По общему мнению святых отцов, «гора» – ветхозаветная Церковь, а «камень» – Церковь новозаветная, которая, с одной стороны, вышла из недр ветхозаветного иудаизма; с другой стороны, с ним решительно порвала. В равной степени это пророчество Даниила о приходе в Римскую империю Мессии, Христа, что преобразило до основания всю историю человечества. Христос поколебал четвертое царство, хотя видимо оно продолжало еще стоять. Но уже началось создание пятого царства. Мы помним слова Иоанна Предтечи, сказанные 2000 лет назад, когда Христос только что вышел на Свое земное служение: «…Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4, 17). Пророк Иоанн повторил то, что за 600 лет до него предрекал пророк Даниил. Царство Небесное (Царство Божие) – это и есть пятое царство, зародившееся в недрах четвертого царства – Римской империи. При этом новое царство, как предрекает пророк Даниил, постепенно превратится в царство вселенское. Об этом прямо сказано в стихе 35: «камень, разбивший

 

истукан, сделался великою горою и наполнил всю землю». Действительно, за 2000 лет христианство, как ворота в пятое царство, наполнило всю землю.

Важными являются слова пророка: царство это не будет передано другому народу. На земле будут открыты ворота в Царство Небесное. Но зайти в эти ворота смогут немногие. Войти туда сможет только народ Божий.

сон даниила: образы другие,

суть мировой истории та же

Тема пророчеств и смены царств продолжается в 7-й главе книги пророка Даниила. Он толкует свой собственный сон, виденный во времена царя Валтасара^[190]. В этой главе символами царств являются уже не металлы, а звери: «В первый год Валтасара, царя Вавилонского, Даниил видел сон и пророческие видения головы своей на ложе своем… четыре больших зверя вышли из моря, не похожие один на другого» (1,3)

Пророк Даниил дает описание четырех зверей: «Первый – как лев, но у него крылья орлиные; я смотрел, доколе не вырваны были у него крылья, и он поднят был от земли, и стал на ноги, как человек, и сердце человеческое дано ему. И вот еще зверь, второй, похожий на медведя, стоял с одной стороны, и три клыка во рту у него, между зубами его; ему сказано так: “встань, ешь мяса много!” Затем видел я, вот еще зверь, как барс; на спине у него четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего, и власть дана была ему. После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него».

Одним из наиболее ранних христианских комментариев на Книгу пророка Даниила являются толкования святого Ипполита Римского (ок. 170– 235). К толкованию сна Даниила Ипполит подходит с предпосылкой, что каждому зверю видения Даниила должно соответствовать царство видения Навуходоносора: «Блаженный Даниил, объясняя видение Навуходоносора, то есть видение истукана, голова которого была из чистого золота; руки, плечи и грудь – серебряные; чрево и бедра – медные; голени – железные; а ноги частью железные, частью глиняные, – указывает на то же самое, что он раскрыл и в своем видении животных. В самом деле, когда золотом он обозначает царство Вавилонское, его же он разумеет и под львицей; когда же серебром он обозначает царство Персидское, – то его же разумеет и под медведицей; когда же далее медью называет царство Греческое, которым правил Александр Македонский, то это же царство разумеет и под рысью. Затем (пророк) говорит о железных голенях, указывая этим на того страшного и ужасного зверя, который имеет железные зубы, то есть на господствующих в настоящее время римлян, которые крепки, как железо. После железных частей истукана следуют ступни ног с десятью, частью железными, частью глиняными, пальцами. Десятью же пальцами означаются десять рогов, а глиной и железом их разногласие, так как хотя они и будут смешаны чрез семя человеческое, но друг с другом не сольются; как железо не сливается с глиной, так и люди не будут тогда жить между собою в согласии и мире, но, беспорядочно влекомые один в одну сторону, а другой в другую, разделят царство на отдельные племена»^[191].

Вот объяснения четырех зверей, полученные пророком Даниилом: «Я подошел к одному из предстоящих и спросил у него об истинном значении всего этого, и он стал говорить со мною, и объяснил мне смысл сказанного: “эти большие звери, которых четыре, означают, что четыре царя восстанут от земли. Потом примут царство святые Всевышнего и будут владеть царством вовек и во веки веков”». Как видим, схема исторического процесса та же, что и в главе 2: последовательная смена четырех земных царств, после чего им на смену приходит пятое царство святых. Глава 7 дает некоторую дополнительную информацию о царствах. Так, упоминаемые в стихе 5 три клыка, по мнению некоторых толкователей, символизируют три завоевания мидо-персов: Египет, Вавилон и Лидию. В стихе 6 говорится о четырех крылах. Под ними можно понимать четыре государства, на которые распалась империя Александра Македонского после битвы при Ипсе: государства Лизимаха, Кассандра, Селевка и Птолемея^[192].

Особое внимание в главе 7 уделено четвертому зверю. Все звери необычны, но первые три зверя все-таки имеют некоторое сходство со зверями земными (лев, барс, медведь). А вот четвертый зверь не имеет аналогов в природе: «Страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами» (стих 7). Обратим внимание: образ его ассоциируется также с железом, что символизирует крепость, силу и жестокость. Железные зубы можно трактовать как военную силу.

А. П. Лопухин в «Толковой Библии», ссылаясь на святых отцов, однозначно определяет четвертого зверя как Римскую империю: «По словам небесного собеседника пророка Даниила, четвертый зверь означает царство, отличное от всех предшествующих… Его особенности заключаются в страшной всесокрушающей силе, символизируемой громадными железными клыками, и в выдающейся жадности к разрушению, истреблению… Таким всесокрушавшим, пожиравшим всю землю и уничтожавшим стоявшие на пути к обладанию миром препятствия царством было царство Римское. Эту черту отмечают уже древние историки. Так, Иродион замечает, “что нет страны под небесным сводом, на которую римляне не распространили бы своей власти”. Дионисий Галикарнасский, сравнивая римскую империю с предыдущими, говорит: “царство Халдейское, Персидское и Греческое – самые славные из всех бывших до нашего времени, но Рим распространяет свое господство на все страны и моря, какие только доступны человеку. Своим необъятным владычеством он обнимает весь Восток и весь Запад”. Десять рогов на голове зверя – десять царей»^[193].

В приведенном выше седьмом стихе упоминается о десяти рогах четвертого зверя. Под ними понимается десять государств, образовавшихся в результате распада Римской империи в V веке: государства аллеманов (400–496), лангобардов (470(568)–773), бургундов (440–534), вандалов (428– 534), вестготов (395–711), герулов (476–493), остготов (475–552), саксов (446–827), свевов (409–585), франков (448–843)^[194]. Однако это ретроспективный взгляд на Римскую империю.

Поскольку Римская империя вечна, то в последние времена также будет десять государств, десять царей, образующих и защищающих Римскую империю. Такой перспективный взгляд просматривается в последней книге Священного Писания (Откровение от Иоанна Богослова), о которой мы еще будем говорить ниже.

А вот следующий, восьмой стих: «Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно».

Одна из версий такова: небольшой рог – это папство; три исторгнутых рога – три государства, исповедовавшие арианство и не признававшие главенства папы, – это государства герулов, вандалов и остготов^[195]. Однако большинство толкователей под небольшим рогом понимают антихриста, подробная характеристика которого дана в последней книге Священного Писания (Откровение Иоанна Богослова).

Вот как трактует приведенный выше стих профессор А. П. Лопухин в толковой Библии: «Подобно десяти первым рогам, новый рог, выросший на голове четвертого зверя, также означает царя, только резко отличающегося от первых. И действительно, если данные ему человеческие глаза и высокомерно говорящие уста указывают на человеческое существо особенной хитрости – выдающееся знание (ср. Быт. 3, 5), гордость, то объяснения небожителя свидетельствуют, что эти свойства проникнуты характером исключительной боговраждебности. Одиннадцатый рог употребит свою силу на борьбу со святыми Вышнего…»^[196]

Читаем далее о четвертом звере: «Тогда пожелал я точного объяснения о четвертом звере, который был отличен от всех и очень страшен, с зубами железными и когтями медными, пожирал и сокрушал, а остатки попирал ногами, и о десяти рогах, которые были на голове у него, и о другом, вновь вышедшем, перед которым выпали три, о том самом роге, у которого были глаза и уста, говорящие высокомерно, и который по виду стал больше прочих. Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их, доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые. Об этом он сказал: зверь четвертый – четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее. А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей».

То царство, которое символизирует страшный зверь, попирает и сокрушает весь мир, нещадно его эксплуатирует (пожирает). Судя по всему, четвертое царство будет представлять собой империю, в рамках которого получат относительную автономию десять царств и десять царей (десять рогов). В стихе 23 еще раз повторяются эти свойства четвертого царства: зверь четвертый – четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее.

Пророк даниил о последних днях  земной истории

Между десятью царями начнется распря, которая закончится тем, что три царя погибнут (или потеряют свою власть), а один (иной, отличный от прежних, то есть одиннадцатый) возвысится над остальными. Этот новый царь, по толкованиям святых отцов, – антихрист. О том, что это антихрист, свидетельствуют слова стиха 25: «и против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон, и они преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени ».

В стихе 26 говорится о том, что у антихриста будет отнята власть: «Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца».

Судя по всему, антихрист не просто лишится власти, он будет убит. Это следует из 11 стиха: «Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню».

А затем настанет время пятого царства – царства Божия (Всевышнего). Это будет вечное царство. А гражданами его станет народ Божий (народ святых Всевышнего). Стих 27: «Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство – царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему».

В этой 7-й главе несколько выше (стихи 13, 14) содержатся пророческие слова о Втором Пришествии Спасителя, Который и будет Главой пятого царства: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится».

Вот как А. П. Лопухин комментирует последние стихи 7-й главы Книги пророка Даниила: «Боговраждебная деятельность одиннадцатого рога, ее продолжительность и его судьба очерчена в видении Даниила не только сходно, но вполне тожественно с деятельностью последнего и величайшего врага христианской Церкви – антихриста. И этому последнему даны уста, говорящие гордо и богохульно, дано право вести войну со святыми. “И отверз он уста свои, говорится в Апокалипсисе, для хулы на Бога… и дано было ему вести войну со святыми и побеждать их” (Откр. 13, 6–7), но, подобно рогу, он брошен “в озеро огненное, горящее серою” (Откр. 19, 20). За гибелью одиннадцатого рога следует открытие вселенского Царства святых. Это дает основание разуметь под одиннадцатым рогом четвертого зверя-антихриста. За его смертью последует открытие царства славы с подчинением Сыну Человеческому народов, племен и языков (Дан. 7, 14)»^[197].

рим как «вечная империя»

в новозаветные времена

Тема Рима как «вечной империи» занимала и продолжает занимать умы философов, богословов, историков и социологов. А также всех грамотных и неравнодушных людей, которые хорошо знают Священное Писание и ищут в нем ответы на вопросы общественной жизни.

Рим как символ империи напоминает некое знамя, которое переходит от одной страны к другой стране, от одной столицы к другой столице. Идет незримая борьба за обладание этим званием. Ангажированные интеллектуалы порой пытаются исказить реальную историю, выдавая за новый Рим ту страну и ту столицу, которая этому званию не соответствует. И наоборот, дискредитируя ту страну и ту столицу, корой Бог определил быть новым Римом. В целом можно сказать, что борьба за звание нового Рима есть борьбы и духовная, и политическая, и экономическая, и идеологическая.

В России уже почти полтысячи лет существует формула, которая лаконично объясняет мировую историю со времен Римской империи до конца земной жизни человечества как эстафету звания «Рим». Она была озвучена старцем Спасо-Елеазарьевского монастыря Филофеем: «Два Рима пали, третий стоит, четвертому не бывать».

Первый Рим – та Римская империя, которая была зашифрована под видом четвертого зверя в главе 7 Книги пророка Даниила. Первый Рим, как известно, пал в 476 году по Р. Х. Если отсчитывать историю первого Рима от императора Октавиана Августа, то она насчитывает примерно полтысячелетия. Если отсчитывать от уничтожения Римом Карфагена

(146 год до Р. Х.), то получается более шестисот лет.

Второй Рим – Византия, которая зародилась еще до падения западной части Римской империи при императоре Константине Великом (330 год по Р. Х.). Падение Второго Рима произошло в 1453 году, когда воины Мехмеда II взяли штурмом последний оплот Византийской империи – ее столицу Константинополь. Второй Рим стоял долго – около тысячи лет (если отсчитывать от падения Рима в 476 году).

Третий Рим – Русь. Филофею принадлежит также чеканная формула: «Москва – Третий Рим». Точкой отсчета рождения Третьего Рима можно считать 1453 год. Можно в качестве даты рождения принять 1448 год, когда Церковь на Руси приобрела статус автокефальной. Можно таковой датой считать и 1480 год, когда Русь полностью освободилась от татаро-монгольского ига (что выразилось в прекращении выплаты дани Орде). Считается, что Третий Рим сильно ослаб, но не погиб. Россия как Рим играет роль «удерживающего». То есть если произойдет падение Третьего Рима, то настанут последние времена, в мире воцарится антихрист. Третий Рим стоит примерно пять с половиной веков.

Впрочем, тема нашего разговора – не формула Филофея и судьба Третьего Рима^[198], а борьба, которая велась и ведется вокруг подобного понимания истории последних двадцати веков. Так вот, далеко не все были согласны с таким пониманием.

Та часть Римской империи, которую с IV века стали называть Западной Римской империей (Византию называли Восточной), после захвата варварами Рима в 476 году погрузилась в хаос и территориальную раздробленность. Там трудно было обнаружить не только признаки империи, но даже признаки государственности. Христианство там не укоренилось, если оно и существовало, то нередко в искаженном виде. Сохранялось язычество.

Прошло еще три с лишним столетия «межвременья», после чего Западная Римская империя в усеченном виде была восстановлена^[199]. Это была франкская империя Карла Великого. Ему удалось объединить в рамках империи Галлию, Северную Италию, альпийские области и Северо-Восточную Испанию. 25 декабря 800 года папа Римский Лев III на праздничной мессе, проходившей в соборе Святого Петра в Риме, короновал Карла императорской короной как римского императора. В результате было объявлено о восстановлении Западной Римской империи, что отражалось в официальном титуле, который с этого времени носил Карл: император Римской империи. Таким образом, франкское королевство оказалось преобразовано в империю. Официально оно называлось Империя Запада (фр. Empire d’Occident). В историографии это государство чаще называют Франкской или Каролингской

 

империи. Империя Каролингов со временем ста ла слабеть и окончательно прекратила свое существование в 887 году. Все Каролинги носили титул «император Римской империи». Возник новый «обрыв» в развитии западной ветви Римской империи, «межвременье» длилось 75 лет.

В 962 году возникла Священная Римская империя^[200]. Она была основана в 962 году восточ нофранкским королем Оттоном I Великим и рассматривалась как прямое продолжение античной Римской империи и франкской империи Карла Великого. Первый монарх Священной Римской империи использовал титул «император римлян и франков» (лат. imperator Romanorum et Francorum). Оттон II (973–983) пользовался уже титулом «Римский августейший император» (лат. imperator augustus Romanorum)^[201].

Хотя государственно-политическим ядром империи всегда являлась Германия, ее сакральным центром был Рим: в этом городе до XVI века проводились коронации императоров. Именно из Рима, по средневековым представлениям, проистекала их божественная власть.

Империя просуществовала до наполеоновских войн и объединяла многие территории Европы. В период наивысшего расцвета в состав империи входили: Германия, являвшаяся ее ядром, Северная и Центральная Италия, Нидерланды, Чехия, а также некоторые регионы Франции. Была упразднена лишь в 1806 году, когда от престола отрекся последний император Франц II Габсбург. На Венском мирном конгрессе 1815 года Священную Римскую империю пытались реанимировать. Однако идея по политическим соображениям не получила необходимой поддержки^[202]. Таким образом, на протяжении целой тысячи лет параллельно с тем, что мы считаем Вторым Римом (Византия) и Третьим Римом (Россия), существовала еще одна империя, которая претендовала на роль преемницы Первого Рима. Она называла себя «новым», «обновленным», «возрожденным» Римом.

Но на роль «нового» Рима в XVI веке стала претендовать еще одна империя – Британская. В 1588 году в решающем морском бою Британия разгромила флот Испания и приобрела титул владычицы морей. Началось создание Британской империи колониального типа. После ликвидации в начале XIX века Священной Римской империи германского народа, поражения Наполеона ни у кого на Западе не возникало сомнения, что эстафета «Рима» полностью перешла к Лондону. В Великобритании с середины XIX века стали популярны параллели между Британской империей и Римской, между Лондоном и Римом, что обусловило большой интерес к антич ности. Обычно поддерживалась находившая отклики в современности деятельность Октавиана по укреплению роли коренного римского населения в противовес провинциалам, по перестройке столицы и по масштабной колонизации провинций. Во второй половине XIX века увлечение историей поздней Римской Республики в Великобритании сменилось высокой оценкой ранней Римской империи, и прежде всего принципата Августа.

Была неуклюжая попытка перехватить знамя Рима Адольфом Гитлером. С его приходом к власти Германия стала величаться Третьим Рейхом. Немецкому народу внушалось, что Третий Рейх через Второй Рейх Бисмарка (восстановление единой Германии после франко-прусской войны 1870–1871 годов; Второй Рейх просуществовал до 1918 года) восходит к Священной Римской империи германского народа. А Адольф Гитлер – продолжатель дела императора Фридриха Барбароссы, основателя указанной империи. Параллельно в фашистской Италии Бенито Муссолини также произносил зажигательные речи, призывая на основе тогдашней Италии восстанавливать Римскую империю. Он систематически обращался к истории Римской империи в публичных выступлениях и нередко упоминал императора Октавиана Августа, хотя часто прибегал и к использованию образа Цезаря. Чем закончились эти притязания, мы хорошо знаем.

Вторая мировая война завершилась тем, что Британия утратила негласное звание нового Рима.

Это звание в 1945 году у нее перехватила Америка. Вот уже семьдесят с лишним лет США называют новым Римом. Америка – государство новое. Оно сразу же стало формироваться на новом духовнорелигиозном и идейно-культурном фундаменте. На фундаменте, в котором не было уже многих «предрассудков» христианства. Формально Америка до недавнего времени себя позиционировала как христианская страна, но это чисто формально. Ведь уже ее отцы-основатели были масонами, причем с высокими «градусами посвящения». А таковые уже не могли не быть сознательными противниками христианства. Идеалы масонов восходили ко временам Каина, Нимрода, Хирама и языческого Рима.

Америка с самого своего рождения страдала мессианскими амбициями. «Отцы-основатели» «программировали» развитие Америки на роль лидера – экономического, политического, духовного. Уже в 1823 году на свет появляется «доктрина Монро» (названа по имени Дж. Монро, сначала госсекретаря, а затем и президента страны). В ней декларировались притязания на главенствующее и руководящее положение США в Западном полушарии. Впрочем, к концу XIX века молодому государству стало в пределах Западного полушария уже тесно. Америка начала эпоху империалистических войн, развязав американо-испанскую войну за Филиппины в 1898 году.

Вот что пишет по поводу Рима как идеала Америки Алексей Фененко: «Античный Рим был предметом восхищения американцев с момента создания Соединенных Штатов. Вовсе не случайно, что в Ва шингтоне есть свой Капитолийский холм, на котором заседает – как когда-то в Риме – свой американский сенат. Правда (это тоже любят подчеркивать в Америке), восторги относились в основном к Риму республиканскому. О Римской империи упоминали вскользь и в негативном ключе – как о периоде упадка демократии и свертывания гражданских свобод. Однако сегодня в общественной мысли Соединенных Штатов проиcxодит неожиданный поворот. Американские публицисты все чаще сравнивают возникающую “Американскую империю” с той, старой, “настоящей” – Римской. В императорском Риме начинают видеть немало положительного и даже поучительного для нынешней Америки. Прежде американцы гордились тем, что именно их страна возродила принципы римской демократии: разделение властей, равенство граждан перед законом и выборность должностных лиц. Теперь в американском обществе появляется запрос на иные – “имперские” – мотивы… Республиканцы любят имперский Рим, утверждая, что Америка столь же могущественна, как и он. Демократы любят Римскую империю за ее “цивилизаторскую” миссию – распространение гражданского права и политических свобод. Те и другие позиционируют Америку как “новый Рим” – страну, чья национальная идея неотделима от распространения определенного типа права и ценностей. Ее официальная цель – построить глобальное “демократическое сообщество”, в котором США будут занимать ведущее место “первого среди равных”. Только в рамках такого сообщества Америка считает возможным достичь безопасности как неугрожаемого состояния»^[203].

Вот еще цитата о римской традиции в истории Америки: «США считают себя прямым наследником универсальной имперской миссии Рима, то есть, по сути, они тоже провозглашают себя “Катехоном” и “Третьим Римом”: неслучайно американская эстетика власти следует римским образцам (Капитолий, Сенат и т.п.). Только их, американский “Катехон” призван защищать не традиционные православные ценности, а секулярную идеологию безграничного либерал-капитализма. Поэтому все либерально-западнические режимы и все во всем мире видят в США гаранта своего существования, поэтому они прощают американцам все грехи, включая массовое разложение и уничтожение мирного населения по всему миру»^[204].

Говоря о схожести Америки («Новый Рим») и языческого Рима («Старый Рим»), можно обратить внимание на следующие признаки.

1. Громадность контролируемой территории. Это позволяет говорить об однополярности мира во времена как старого, так и нового Рима.
2. Использование военной силы для расширения своей империи и удержания контроля над территориями. В то же время свои утопические

 

социально-политические мечты, в том числе и по «осчастливливанию» других народов, Америка, как самый совершенный в истории «Новый Рим», никогда не стеснялась воплощать в жизнь силой оружия. В этом «Новый Рим» удивительным образом повторял «Старый Рим»^[205].

3. Мир говорит на языке Рима. Языком «Старого Рима» был латинский, языком «Нового Рима» является английский.
4. Мир использует деньги Рима. «Старый Рим» чеканил монеты, которые обращались на пространствах Средиземноморья и даже за его пределами. Америка выпускает доллары, которые стали международными деньгами и обращаются на всей планете.
5. Навязывание миру своих юридических норм. Во времена «Старого Рима» это было знаменитое римское право, которое внедрялось не только в метрополии, но также в провинциях. Сегодня это законы США, которые все более отчетливо приобретают черты экстерриториальных норм.
6. Навязывание миру своей системы ценностей, своей идеологии и своей «духовности».

Так, может быть, формула Филофея «Москва – Третий Рим» не более чем красивая фраза? Может быть, мы не заметили, как Москва (Россия) утратила это звание? Может быть, действительно следует признать, что именно Америка сегодня заслуживает звания «Новый Рим»? Попробуем в этом разобраться. Но для этого нам придется заняться разбором Откровения Иоанна Богослова.

откровение иоанна Богослова

о Вавилоне и новом иерусалиме

Конец земной истории еще раз подробно (хотя и не всегда конкретно и однозначно) описывается в Откровении Иоанна Богослова. Там раскрывается сцена гибели четвертого царства. Примечательно, что в Откровении нет упоминаний ни Рима, ни Римской империи, ни Римского царства. Зато ключевым является образ Вавилона. Он называется «великим городом», «вавилонской блудницей», «великой блудницей».

Первый раз о падении Вавилона говорится в главе 14: «И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы».

В следующей, 15-й главе Откровения сцена гибели Вавилона описывается еще раз: «И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его» (Откр. 15, 19).

Тема Вавилона продолжается в главе 17: «И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (4–5).

Там же, в главе 17, мы узнаем те самые десять рогов, которыми в Книге пророка Даниила был оснащен четвертый, самый страшный зверь. Мы уже выше отмечали, что те десять рогов – суть десять царей. Судя по всему, они выступают в качестве вассалов зверя, который является царем царей. Они будут вести борьбу с настоящим Царем царей – Агнцем, Господом господствующих:

«И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час. Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю. Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные. И говорит мне: во́ды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки. И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне; потому что Бог положил им на сердце – исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии. Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями».

Как сказано в стихе 15, Вавилонская блудница сидит на водах, под которыми понимаются суть люди и народы, и племена и языки. Это некая морская держава, которая угнетает и держит под своим контролем мир. Десять царей (десять рогов) ждут команды зверя (антихриста) для того, чтобы напасть на Вавилонскую блудницу и уничтожить ее. Десять царей, как сказано в стихе 16, ополчатся на Вавилонскую блудницу, разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне. Эти вассалы будут царствовать вместе со зверем (антихристом), однако недолго: примут власть со зверем, как цари, на один час. Один час – образное выражение. Антихрист воцарится на 3,5 года.

Вавилонская блудница – ставленница антихриста. Об этом прямо сказано в стихе 7 главы 17: зверя, носящего ее. Спрашивается, зачем зверь носит Вавилонскую блудницу, невидимо продвигает ее во всех сферах жизни: экономике, политике, культуре? – Для того, чтобы совратить весь мир, ввести его в грех блуда. Апостол и евангелист Иоанн называет эту жену «великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле» (Откр. 17, 1–2). Еще раз подчеркнем: выражение сидящею на водах многих означает, что она является морской державой и господствует над многими народами. Под блудодеянием понимается то, что народы были некогда христианскими, но забыли Христа, забыли Церковь, ушли в оккультизм, ложную мистику и ложную «духовность», увлеклись «экономическим материализмом».

Глава 18 является кульминацией истории Вавилонской блудницы: «После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его. И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы, и цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее. И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее; ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее. Воздайте ей так, как и она воздала вам, и вдвое воздайте ей по делам ее; в чаше, в которой она приготовляла вам вино, приготовьте ей вдвое. Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей. Ибо она говорит в сердце своем: “сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!” За то в один день придут на нее казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее. И восплачут и возрыдают о ней цари земные, блудодействовавшие и роскошествовавшие с нею, когда увидят дым от пожара ее, стоя издали от страха мучений ее и говоря: горе, горе тебе, великий город Вавилон, город крепкий! ибо в один час пришел суд твой. И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает, товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора, корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих. И плодов, угодных для души твоей, не стало у тебя, и все тучное и блистательное удалилось от тебя; ты уже не найдешь его. Торговавшие всем сим, обогатившиеся от нее, станут вдали от страха мучений ее, плача и рыдая и говоря: горе, горе тебе, великий город, одетый в виссон и порфиру и багряницу, украшенный золотом и камнями драгоценными и жемчугом, ибо в один час погибло такое богатство! И все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики, и все торгующие на море стали вдали и, видя дым от пожара ее, возопили, говоря: какой город подобен городу великому! И посы́ пали пеплом головы свои, и вопили, плача и рыдая: горе, горе тебе, город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море, ибо опустел в один час! Веселись о сем, небо и святые Апостолы и пророки; ибо совершил Бог суд ваш над ним. И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его. И го́лоса играющих на гуслях, и поющих, и играющих на свирелях, и трубящих трубами в тебе уже не слышно будет; не будет уже в тебе никакого художника, никакого художества, и шума от жерновов не слышно уже будет в тебе; и свет светильника уже не появится в тебе; и го́лоса жениха и невесты не будет уже слышно в тебе: ибо купцы твои были вельможи земли, и волшебством твоим введены в заблуждение все народы. И в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле».

Все, что написано в главе 18, – о нашем сегодняшнем мире. Вавилонская блудница – современные Соединенные Штаты Америки (США). Вот основные приметы этой империи.

Новый Вавилон – центр мировой экономической и политической системы, которая опирается на царей земных и купцов земных. Вавилон был покупателем широкого круга товаров: товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора, корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих (12–13).

Примечательно, что объектом купли-продажи Вавилон сделал не только разные изделия, природные материалы, продукты и животных, но также человека: тела и души человеческие. Вавилон превратил людей в рабов, не только физических, но и духовных. Причем владельцем душ, в конечном счете, является даже не Вавилон (он лишь посредник в сделке), а зверь (антихрист).

Купцы разных стран мира нашли общий язык с Вавилоном, ибо он помогал им богатеть: «Купцы земные разбогатели от великой роскоши ее». Также: «город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море» (19).

Это можно понимать буквально: Америка является государством-паразитом, почти ничего не производящим, но потребляющим. Потребление осуществляется за счет импорта. «Купцы земные» богатеют за счет поставки товаров в Америку. В мировой иерархии купцы Вавилона занимают особое положение: «купцы твои были вельможи земли» (23).

Вот выразительное описание роскоши Америки: «великий город, одетый в виссон и порфиру и багряницу, украшенный золотом и камнями драгоценными и жемчугом» (16).

Современная Америка считает себя хозяйкой мира («царицею»): «Ибо она говорит в сердце своем: “сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!”». Стоит обратить внимание на слова «я не вдова». Значит, она находится с кем-то в брачном союзе. С кем? – С «князем мира сего»^[206], с дьяволом, который и обеспечивает «царицу» всем богатством и создает для нее иллюзию того, что она, будучи супругой «князя мира сего», действительно царствует. «Царица» пребывает в эйфории, она уверена, что так будет всегда («не увижу горести»). Вавилон не может сравниться ни с одним царством: «какой город подобен городу великому!» Создается иллюзия, что новый Вавилон не только город богатый, но также мощный в военном смысле: «город Вавилон, город крепкий» (10).

При всей славе и величии Вавилона он – великая блудница (2). Некогда Америка хотя бы внешне соблюдала благочестие, называя себя христианской страной. Теперь там, мягко выражаясь, политеизм. Причем в широкой гамме духовно-мистического выбора есть такие опции, как масонские ложи разных толков, «церковь сатаны», «секта каинитов» и т.п.

Вавилон – жилище бесов и пристанище всякому нечистому духу (2) – это вытекает из того, что Америка культивирует «духовность» в виде оккультизма, сатанизма, мистицизма и тому подобных техник общения с обитателями инфернального мира.

Вавилонская блудница увлекает за собой всех других царей: и цари земные любодействовали с нею (3). Достаточно посмотреть, например, как госпожа А. Меркель, входящая в современную обойму «царей земных», любодействует со своими хозяевами из Вашингтона; это проявляется в том, что она полностью и безоговорочно проводит линию Вашингтона на разрушение Германии и Европы (разрушение не только экономическое, но также культурное и духовное).

Вавилонская блудница не только сама грешила, но при этом еще совращала многих: яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы (22). Также: волшебством твоим введены в заблуждение все народы (23).

Ангел показывает апостолу Иоанну, что Вавилон будет повержен, причем моментально: «И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его» (21). Эйфория вечного благоденствия исчезнет в одночасье: «город великий… опустел в один час!» (19). В другом месте апостол выражает скорость гибели не одним часом, а одним днем: «В один день придут на нее казни, смерть и плач и голод…» (8).

Кстати, голод в самой богатой стране не так трудно представить. Во время Великой депрессии 1930-х годов от голода в Америке, согласно официальным данным, погибло 5 миллионов человек. Казни можно понимать как кару Божию (подобие казней египетских, описанных в Книге Бытия). В качестве некоего предупреждения и репетиции «казней египетских» можно рассматривать, например, наводнение в Нью-Орлеане в 2005 году. Тогда начались паника, озверение людей, массовые мародерства. Мы могли наблюдать как бы в миниатюре, на примере одного американского города, что может произойти с 300 миллионами жителей Америки в последние дни.

А можно упоминаемые в Откровении «казни» понимать и буквально. Начнутся социальные волнения, власти будут пытаться их подавить, в том числе с помощью казней. Опыт в Америке на этот счет тоже имеется. По числу казней США находятся на пятом месте в мире^[207].

Обратим внимание на слова: …и будет сожжена огнем (8). Америка может погибнуть в результате многочисленных взрывов, организованных террористами. 11 сентября 2001 года (падение башен Международного торгового центра) – своеобразная репетиция и напоминание Америке. Впрочем, сгореть Америка может и в результате нанесения по ней ударов ядерным оружием. Подобно тому, как более семидесяти лет назад сгорели японские города Хиросима и Нагасаки в результате бомбовых ударов Америки. Наконец, в Йеллоустоунском заповеднике (штат Вайоминг) «просыпается» мощный вулкан. Его извержение ожидается в самое близкое время, оно накроет бо́льшую часть Америки. Такой сценарий можно отнести к разряду упомянутых выше «египетских казней».

Похожие мысли приходят и другим авторам, которые размышляют над главой 18-й Откровения Иоанна Богослова. Наш современный философ и богослов В. Н. Тростников пишет: «После потопа Господь с людьми заключил соглашение больше не насылать потопов, в знак этого на небе появляется радуга после дождя. Остался другой способ изменять ход мировой истории – это землетрясение и вулкан, который применяется на протяжении истории. Микенская цивилизация, очаг развращенности, была уничтожена гигантским землетрясением. Грехи этой цивилизации достигли неба, и Господь покарал ее землетрясением. Содом и Гоморра были также уничтожены вулканом. Помпея, самый развратный город в Римской империи, также был уничтожен. Подобным способом будет уничтожен оплот безбожной, развратной и безнравственной цивилизации, каковой является Америка. Мы с вами, дорогие братья и сестры, или наши ближайшие потомки однажды откроют утренние газеты, где прочитают известие об исчезновении США: в штате Вайоминг произошло чудовищной силы землетрясение и извержение вулкана, которое уничтожило половину Америки. Купцы, которые с ней блудодействовали и роскошествовали, со своих кораблей будут взирать на этот дым, поднимающийся от разврата и безбожия. Они возрыдают и восплачут, ибо некому будет покупать их товары. Это основной мотив их горести, ведь Америка – основная скупщица всех предметов роскоши. Это эпоха капитализма, где главное торговля»^[208].

Гибель Америки, вавилонской блудницы, потрясет весь мир, будет иметь серьезные последствия.

Во-первых, в полном отчаянии и растерянности окажутся цари земные, вассалы Америки: И восплачут и возрыдают о ней цари земные (9). Рухнет существовавшая международная политическая система Запада.

Во-вторых, рухнет вся экономическая система капитализма, ядром которой была Америка: И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает (11).

В-третьих, Америка как цивилизация с ее представлениями о добре и зле утратит всякое влияние на умы и души людей. Бывали в истории человечества цивилизации и царства, которые уходили в небытие истории, но которые оставляли какие-то позитивные воспоминания о себе. Америка погибнет не только физически, но и идейно. Отчасти именно так можно понимать следующие слова: «И голоса играющих на гуслях, и поющих, и играющих на свирелях, и трубящих трубами в тебе уже не слышно будет; не будет уже в тебе никакого художника, никакого художества» (22).

В-четвертых, всем неожиданно станет ясно, что новый Вавилон не просто «блудница». Он еще и убийца: И в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле. (24). Людям будет дано напоминание, что любое преступление неизбежно повлечет за собой наказание Бога. Гибель Вавилона – не только наказание, но и назидание Бога оставшимся на земле.

Впрочем, еще до падения Вавилона Бог через апостола Иоанна повелевает народу Божьему покинуть пределы Вавилона (великой блудницы): «Выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее» (4).

Можно сказать, что четвертое царство пророка Даниила в Откровении Иоанна Богослова приобретает форму нового Вавилона. Новый Вавилон Иоанна Богослова – всемирная империя. Но она не охватывает весь мир. Небольшая часть мира отказалась участвовать в блудодеяниях Вавилона, противостоит вавилонской блуднице. В конце истории «на малое время… сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань» против «стана святых и города возлюбленного» (Откр. 20, 7–8). «Стан святых и город возлюбленного» – остаток человечества, граждане того небесного царства, которое у пророка Даниила числится пятым. Это народ Божий.

Произойдет падение Вавилона. А что на месте его? – Власть антихриста, который выступает в образе зверя. Он будет опираться на тех десять царей («рогов»), которые описаны в главе 17. А также на лжепророка, который обольщал народ чудесами для того, чтобы он принял антихриста (Откр. 19, 20).

В последние дни земной истории произойдет второе явление Христа. Он явится в образе Всадника, сидящего на белом коне. Вот подробное описание этого явления в главе 19: «И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует. Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого. Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: “Слово Божие”. И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый. Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. На одежде и на бедре Его написано имя: “Царь царей и Господь господствующих”».

Царствование антихриста будет недолгим. Он вместе с его царями-вассалами и их армиями будет поражен Христом и воинством Его: «И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его. И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» (Откр. 19, 19–20).

А далее следует восшествие народа Божия в Царство Небесное, которое названо Новым Иерусалимом: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21, 1–4).

Эсхатологические представления христианской части человечества, получаемые из Священного Писания, дополняются также другими источниками. Это творения святых отцов, документы семи вселенских соборов, труды богословов, пророчества старцев.

Четвертое царство: новый рим или новый Вавилон?

Итак, последнее в пророчествах Даниила царство – Римская империя. А в Апокалипсисе насчет Рима нет даже никакого намека. Хотя Иоанн Богослов жил во времена расцвета Римской империи. Более того, он был свидетелем первых гонений Рима на христиан. По крайней мере, первое гонение императора Нерона произошло при жизни апостола и евангелиста. Скорее всего, до написания последней книги Нового Завета Апокалипсис^[209]. В том-то и дело, что эта книга – откровение Бога апостолу. И никаких человеческих фантазий он себе позволить не может. Он умалчивает о гонениях в Риме, использует образ Вавилона – как ему было дано от Бога.

А как же быть с пророчествами Даниила и толкованиями на них, где фигурирует не Вавилон, а Рим? Никакого противоречия тут нет. Последняя империя – одновременно и Рим, и Вавилон. Вспомним толкование Иоанном Златоустом стиха 44 главы 2 пророка Даниила: «…Каким образом Он истребляет уже погибшие царства? Он действительно делает это, истребляя другие царства, в которые вошли прежние».

То есть в четвертое царство, называемое Римской империей, вошло Вавилонское царство, которое у пророка Даниила числится первым. В библейской истории образ Вавилона появляется трижды:

Вавилонская башня царя Нимрода; Вавилонская империя (эпоха расцвета – VII–VI века до Р. Х.) со столицей Вавилоном; всемирный Вавилон последнего времени, о котором говорится в Откровении апостола Иоанна.

Две тысячи лет назад, когда Бог вочеловечился в образе Христа, Римская империя стала точкой, в которой пересеклись траектории двух цивилизаций – авелевой и каинитской^[210]. Римская империя времен императора Октавиана Августа явилась развилкой мировой истории. Римская империя стала корнем, от которого пошли два ствола человечества. Один ствол можно назвать стволом Авеля, другой – стволом Каина. Развитие ствола Авеля выразилось сначала в появлении Второго Рима (Византии), а затем Третьего Рима (Руси, России). Развитие ствола Каина прошло через такие этапы, как Священная Римская империя, Британская империя, Американская империя. Кстати, о двойственности Римской империи пишет Блаженный Августин в своем трактате «О граде Божьем», назвав Рим вторым Вавилоном: «Скажу кратко: Рим возник как второй Вавилон, как бы дочь первого Вавилона, посредством которой Богу угодно было покорить весь мир и умиротворить его надолго и повсюду, соединив его в общество под одной государственной властью и законами»^[211].

Различия между двумя стволами человечества, идущими от общего римского корня, всегда ощущались. Были даже фантазеры и утописты, которые думали, что когда-то эти стволы опять сойдутся, соединятся (теории «конвергенции», идеология экуменизма)^[212]. Однако весь ХХ век – яркое доказательство того, что эти стволы продолжали все дальше расходиться^[213]. Но никогда поляризация этих двух магистральных путей человеческой истории не достигала такой степени, остроты, как сегодня, в XXI веке. Невольно вспоминаются слова Спасителя: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10, 34).

В наше время «новая» Римская империя приобретает все более зримые признаки Вавилона. Причем даже не Вавилона времен царя Навуходоносора, а Вавилона времен Нимрода. Того, который был сознательным богоборцем, идеологом первой в истории глобализации и кто строил Вавилонскую башню «до небес». Тогда, как мы знаем из Священного Писания, Бог разрушил башню и рассеял народы по лицу Земли, «разделив языки». Это было предупреждение человечеству. На наших глазах завершается строительство нового глобального Вавилона (экономическая, финансовая, информационная, а главное – духовно-религиозная глобализация).

Это третий Вавилон. Некоторые могут обратить внимание на то, что в конце XIX – начале XX века уже имели место экономическая и финансовая глобализация, которую тогда было принято называть интернационализацией. Тогда получается, что глобализация конца XX – начала XXI века – четвертый, а не третий Вавилон. По нашему мнению, глобализация начала и конца XX века – единый процесс. Первая попытка полной глобализации тогда не удалась. Хотя бы по той причине, что из сферы влияния Запада выпал Советский Союз. В конце XX века была предпринята вторая попытка. Этот растянутый во времени проект глобализации реализовывался в рамках третьего Вавилона. Примечательно, что если еще не так давно политики Запада любили ассоциировать европейскую и североамериканскую цивилизацию с Древним Римом (республиканским, имперским – в зависимости от вкусов), то сегодня некоторые из них сознательно берут пример с раннего Вавилона. Новое здание европейского парламента в Страсбурге воспроизводит образ вавилонской башни. Разве это не является прямым вызовом Богу?

Третий Вавилон многое заимствует у предыдущих двух Вавилонов. Четырьмя опорами государственной системы первого Вавилона, как отмечает автор статьи «Возвращение Вавилона», были^[214]:

• деспотичное правление, поддерживаемое (и возглавляемое) языческой религией;
• магия и оккультизм, проникающий во все сферы жизни (быт, религию, науку);
• культ денег;
• навязываемое ростовщиками долговое рабство.

В третьем Вавилоне все эти опоры налицо. Деспотическое правление переходит на уровень мирового правительства. Остатки даже показной демократии исчезают на глазах. Яркий пример – масса управленческих структур Европейского союза, в которых сидят тысячи чиновников, диктующих парламентам стран – членов ЕС, какие законы им следует принимать. Что касается языческой религии, поддерживающей деспотическое правление, то в современных условиях таковой стала универсальная религия денег. Она нигде и никогда себя не объявляла официальной религией, но тем успешнее она завоевывает сердца и души миллионов и миллиардов людей на планете. Традиционные религии приобретают в значительной мере формальный, ритуальный характер^[215]. Религия денег берет свое начало в первом Вавилоне, затем она была воспринята вторым Вавилоном. Как мы говорили выше, при царе Навуходоносоре жители Иудеи были уведены в плен. Несколько десятков лет евреи пребывали в Вавилоне, там они «заразились» магией, оккультизмом и «религией денег». В свою очередь, после разрушения Иерусалима римскими воинами в 70 году по Р. Х. жители Иудеи рассеялись по широким пространствам Римской империи, разнося заразу религии денег^[216].

Что касается второго столпа – магии и оккультизма, то сегодня они также присутствуют во всех сферах жизни. Л. А. Тихомиров еще в начале прошлого века предупреждал, что погружение человека в среду «экономического материализма» и рационализма неизбежно через некоторое время породит стремление его искать некую «духовность». Так уж устроен человек, что без «духовного» он жить не может. Но большинство из таких «ищущих» людей назад в Церковь и к Христу не вернутся. Они будут заполнять свою жизнь духовными суррогатами^[217]. Таковыми в сегодняшних условиях оказываются разные виды магии, включая шаманизм, астрологию, мартинизм, гадания, алхимию, теургию, некроманию (вызывание духов умерших), гоетию (управление духами с помощью талисманов), спиритизм и т.д. Некоторые виды магии пытаются представить себя как религию. Например, вуду – древняя синкретическая религиозная система; в ней присутствует бесчисленное количество разнообразных божеств, ритуалы предусматривают принесение им в жертву животных. Четкой грани межу магией и оккультизмом нет. Вместе с тем принято считать, что оккультизм – сфера «духовной» жизни и «духовных» практик, которая доступна лишь «избранным» и «посвященным». В оккультизм добавляются каббала, розенкрейцерство, теософия, парапсихология, экстрасенсорика и т.п. Близко к понятию оккультизм примыкает эзотерика. Оба понятия связаны с «тайным», «скрытым» знанием.

О том, что магия и оккультизм проникают в личную жизнь человека, говорить не приходится. Но они также внедряются в науку. Взять ту же медицину. Сегодня широко применяются методы экстрасенсорного воздействия на пациентов, гипноз, кодирование. И под это подводится «научная» база в виде статей, монографий, а иногда и диссертаций.

В современном Вавилоне резко возрастает роль денег. Деньги становятся средством экономического, политического и духовного закабаления людей. Прежде всего духовного. Еще Спаситель предупреждал: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне» (Мф. 6, 24). Выше мы уже сказали, что третий Вавилон активно навязывает человечеству религию денег.

Без поклонения человека мамоне современным Нимродам не удалось бы создать четвертый столп третьего Вавилонского царства – ростовщическую систему, которая всех сделала долговыми рабами. Я об этой системе и долговом рабстве уже писал много раз, поэтому сейчас на описании четвертого столпа специально останавливаться не буду.

Конечно, третий Вавилон гораздо более безумен по сравнению с предыдущими двумя. Мятежный Нимрод наивно полагал, что с помощью башни «до небес» он сумеет спастись от нового потопа, защититься от природных стихий. Третий Вавилон с помощью науки и техники уже желает властвовать над природой и ее стихиями. Экологические последствия такого властвования становятся все более ощутимыми.

Третий Вавилон также намерен управлять всеми социально-политическими процессами на планете. Он вознамерился установить на Земле всеобщий мир и безопасность. Как тут не вспомнить слова апостола Павла: «Ибо, когда будут говорить: “мир и безопасность”, тогда внезапно постигнет их пагуба» (1 Фес. 5, 3). Сегодня Вашингтон проводит по всему миру политику «управляемого хаоса», при этом все свои военные и специальные операции он обосновывает необходимостью «поддержания мира» и «обеспечения национальной безопасности» США.

Третий Вавилон также полагает возможным безраздельно властвовать над самой жизнью человека. С одной стороны, он присвоил себе единоличное право судить и убивать людей по всему миру (так называемые экстерриториальные законы США). С другой стороны, он обуян идеями так называемого трансгуманизма. Это и новая «научная» концепция, и международное движение безумных энтузиастов. Они уверены в безграничных возможностях науки и технологии в деле приумножения умственных и физических способностей человека. Трансгуманисты считают, что человека можно избавить от страданий, болезней, старения и даже смерти. Нынешние Нимроды хотят бессмертия! Тут «отдыхает» даже Фукуяма с его «Концом истории».

Что ж, выстраиваемый безумным человечеством нынешний Вавилон будет последним в истории человечества, он неизбежно будет разрушен Богом. Падение башен международного торгового центра в Нью-Йорке 11 сентября 2001 года – серьезный звоночек для человечества. Грядущее разрушение – уже не предупреждение, а приговор человечеству, последний акт мировой истории.

третий рим и третий Вавилон – два полюса последних дней

Таким образом, финал мировой истории представляет собой окончательное разделение человечества на Третий Рим и третий Вавилон.

Факт такого разделения признают многие авторы. Только полюс, противостоящий Третьему Риму, они называют иначе. Например, Михаил Назаров этот полюс называет «анти-Римом». Он говорит о противостоянии «восстановленного Третьего Рима как последнего оплота сил, верных Богу, – и царства антихриста, то есть анти-Рима (захваченных антихристом структур глобальной государственности, внешне подражающей римской). Кто может претендовать на эти роли, также ясно: только Россия, восстанавливающая свою православную преемственность от удерживающего Рима (больше некому), и иудео-масонские США, выбравшие преемственность от языческого Рима, вместе со своим “главным штатом” – антихристианским Израилем (больше тоже некому)»^[218].

У Аркадия Малера полюсом, представляющим антихриста, является третий Карфаген. Он полагает, что после того как Рим одержал победу над Карфагеном (146 год до Р. Х.) – главным очагом язычества, развращенности и зла в древнем мире, Рим сам вобрал многие отрицательные черты Карфагена, которые особенно проявились в эпоху первых гонений на христианскую Церковь. Первый Рим в представлении Малера – раннее христианство, зародившееся и развивавшееся в недрах Римской империи. А Римское государство, противостоявшее раннему христианству, можно назвать первым Карфагеном. Второму Риму – Византии – противостоял второй Карфаген в лице Священной Римской империи, объединившей западные государства. Наконец, с появлением Британской колониальной империи (рождение ее привязывается к 1588 году, когда английский флот нанес сокрушительное поражение «непобедимой испанской армаде») стал зарождаться третий Карфаген. Он и противостоял Третьему Риму (Руси, России). В 1945 году эстафету нового, третьего Карфагена у Великобритании перехватили Соединенные Штаты. Современной России, олицетворяющей Третий Рим, сегодня противостоят США, несущие знамя третьего Карфагена^[219].

Мы не возражаем, что полюс, противостоящий сегодня третьему Риму, имеет признаки и преемственность как языческого Карфагена, так и того Рима, который в первые три века существования христианства нещадно его преследовал. Но нам кажется, что сравнение этого полюса с Вавилоном более продуктивно. Вавилон имеет более глубокую историю. К тому же духовная природа Вавилона глубоко прописана в Священном Писании^[220].

Сегодня уже хорошо видно, что эти два полюса не имеют каких-то четких внешних физических контуров. То есть нельзя в буквальном смысле «привязать» новый Рим к России, а новый Вавилон – к Америке. Москва и Нью-Йорк – символы двух духовных полюсов. Два народа, две цивилизации сойдутся в Армагеддоне (Откр. 16, 16)^[221]. В Откровении Иоанна Богослова эти два народа четко прорисованы.

Первый полюс – народ Божий. Апостол передает слова Бога: народ Мой (18, 4).

Упоминания об этом народе есть почти в каждой главе Откровения: «Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца» (2, 26); «…И в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим» (14, 5); «…святые, соблюдающие заповеди Божии и веру в Иисуса» (14, 12); «…Все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие» (19, 5); «…Те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные» (17, 14).

В последние времена к народу Божьему присоединится и остаток народа Израилева, который веками враждовал с Христом, ожидая своего лжемессию (машиаха). Увидев воочию антихриста, избранные сыны Израилевы прозреют и встанут на сторону Христа: «запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых» (7, 4). В следующих стихах говорится, что спасенных будет по двенадцать тысяч от каждого колена Израилева. Очевидно, что эти числа символические, их нельзя понимать буквально.

Второй полюс – слуги дьявола. Не только те, кто осознанно враждуют с Богом, но также те, кто безвольно пошел в услужение антихристу и его окружению. Святитель Николай Сербский говорил, что в последние времена останется три типа людей: богоподобные, звероподобные, бесоподобные. Первые – народ Божий. Вторые и третьи – слуги дьявола. Звероподобных будет большинство – масса людей, утративших связь с Богом и управляемых бесоподобными существами. Последние – идейные слуги дьявола, его ближайшее окружение.

Вероятно, именно к этой «идейной верхушке» относятся слова апостола «сборище сатанинское»: «говорят о себе, что они иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское» (2, 9); «…из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они иудеи, но не суть таковы, а лгут…» (3, 9).

Впрочем, для второго полюса подходит также термин дети дьявола. Это вытекает из слов Евангелия от Иоанна: «Ваш отец дьявол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8, 44). Напомню, что эти слова произнес Иисус Христос, адресованы они были фарисеям – «идейной верхушке» тогдашнего народа Иудеи.

Несколько раз апостол Иоанн в Откровении упоминает, что к стану слуг дьявола относятся те, имена которых не записаны в книге жизни (13, 8; 17, 8; 20, 15). В частности, в главе 13 мы читаем: «И поклонятся ему (зверю, антихристу. – В. К.) все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» (13, 8). Безусловно, всех людей (принадлежащих как к первому, так и второму полюсу) ждет физическая смерть на земле. Но апостол Иоанн также говорит о второй смерти, которой подвергнутся только слуги дьявола: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (21, 8).

Слуги дьявола – те, кто привык «поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить» (9, 20). Это те, кто «не раскаялись… в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем» (9, 20–21). В Откровении можно встретить и многие другие характеристики слуг дьявола. В заключительной главе, в частности, мы читаем, что это «псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (22, 15).

Последний оплот и последняя битва

В Откровении сказано, что последним оплотом народа Божьего на земле будет «стан святых и город возлюбленный» (20, 8). Блаженный Августин следующим образом комментировал это место: «Сказанное же: “И вышли на широту земли и окружили стан святых и город возлюбленный” (Откр. 20, 8) не то значит, что они пришли или придут в одно место так, как будто в одном каком-либо месте будет находиться в то время стан святых и город возлюбленный. Речь идет о Церкви Христовой, распространенной по всей земле. Где она в то время ни будет – а она будет в среде всех народов, что обозначается названием широты земли, – там будет и стан святых, там будет и возлюбленный Богом град Его; там все враги ее – так как и они вместе с нею будут находиться в среде всех народов, – окружат ее своим жестоким преследованием, то есть будут стеснять, тревожить, ставить в безвыходное положение тяжкими напастями. И она, со своей стороны, не оставит воинствующего положения, потому что названа именем стана»^[222].

Впрочем, некоторые полагают, что под станом святых и городом возлюбленным можно понимать и Россию. Вспоминают формулу старца Филофея «Москва – Третий Рим». У него Третий Рим явление одновременно и духовное, и геополитическое.

Вот как, например, трактует данное место Откровения Михаил Назаров: «В Апокалипсисе содержится еще один образ, заслуживающий внимания в данных размышлениях. В конце истории “на малое время… сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань” против “стана святых и города возлюбленного” (Откр. 20, 7–8). Этот “стан святых” – несомненно Церковь. Следовательно, упоминаемый наряду с нею “город возлюбленный” – это не Церковь. Но и явно не географический Иерусалим, поскольку именно в нем в восстановленном Храме Соломона воссядет антихрист (сам апостол, говоря о сходящем с неба “новом Иерусалиме”, тем самым противопоставляет его старому, географическому). Можно ли надеяться, что этот “город возлюбленный” в конце времен – остатки преемственной христианской государственности: восстановленного Третьего Рима, пусть и в виде всего лишь малого православного города-стана, атакуемого после осуществления им своей последней миссии всемирного евангельского свидетельства? В этом последнем городе-стане можно видеть симфоническое соединение духовно-церковной преемственности Русской Церкви от Иерусалима и государственной преемственности России от Римского царства. Если же сомневаться в том, что это будет выстрадавший свое восстановление русский Тре-

 

тий Рим – то какой же еще народ в состоянии вы ступить в конце истории в таком образе?»^[223]

Антихрист и его окружение будут собирать слуг дьявола для войны с Христом и народом Божьим по всему миру: «…Народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской» (20, 7). Как видим, стану святых и городу возлюбленному будут противостоять бесчисленные армады воинства антихриста (число их как песок морской).

Сегодня, в XXI веке, завершился процесс глобализации. Обычно говорят о глобализации экономической, финансовой, информационной. Но самое главное измерение глобализации – духовное. Закончилась вербовка слуг дьявола, антихриста по четырем углам земли, то есть по всему миру. Универсальной религией, которой антихрист сумеет обольстить все народы, станет религия денег. Все народы, формально исповедующие католицизм, протестантизм всевозможных толков, ислам, буддизм, конфуцианство и т.п., будут поклоняться мамоне – божеству, занимающему высшие позиции в иерархии царства дьявола^[224].

Между воинством антихриста и народом Божьим произойдет последняя земная битва на полях Армагеддона: «И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его» (19, 19).

Чем закончилась эта битва, мы узнаем из сле дующих стихов: «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою; а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его» (19, 20–21).

Так завершается земная история человечества, в том числе история четвертого царства пророка Даниила с его двумя ветвями – Третьим Римом и третьим Вавилоном. В последних главах Откровения мы уже читаем о пятом царстве – Небесном Иерусалиме. Но это уже тема другого разговора.

Итак, человечеству сегодня предлагается два видения мировой истории. С одной стороны, Книга пророка Даниила, Откровение Иоанна Богослова и другие книги Священного Писания, а также пророчества святых, представляющих и защищающих цивилизацию Авеля. С другой стороны, «ученые труды» Карла Маркса, Карла Каутского, Фрэнсиса Фукуямы и прочих «теоретиков» «экономического материализма» и «экономического либерализма», представляющих и защищающих цивилизацию Каина. В свете мировых событий XXI века, становящихся все более бурными и драматическими, даже самым закаменелым скептикам и слепцам становится понятно, где правда, а где кривда.

Господь проявляет долготерпение и безмерную любовь к человеку, посылая ему все необходимое для того, чтобы он успел сделать выбор между гражданством Третьего Рима и граждан ством третьего Вавилона. Двойного гражданства здесь быть не может.

русская история В сВете идеи «МоскВа – третий риМ»

Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской.

И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их.

Откр. 20, 7–9

Сегодня формула «Москва – Третий Рим» известна любому мало-мальски грамотному человеку. Однако далеко не все могут вспомнить, кем и когда была создана эта формула. И уж тем более сложно бывает ответить на вопрос: «Какое влияние эта формула оказывала на вектор развития России? И продолжает ли оказывать влияние сегодня?» Споры об этом до сих пор не утихают среди ученой публики. Учебники по истории России в лучшем случае сообщают о факте появления формулы и некоторых сопутствующих событиях. А о влиянии ее на мно

 

говековую историю России обычно умалчивают. Забегая вперед, скажу: в наше время этой формуле исполняется ровно полтысячи лет. Хороший повод вспомнить о ней и еще раз ее обдумать.

Некоторые современные скептики утверждают, что это лишь красивая фраза, о которой только изредка вспоминали некоторые государи, чиновники и политики для того, чтобы украсить свои речи, воззвания, программы. Выражаясь современным языком, формула, выступающая в качестве «инструмента PR». При этом большинство таких скептиков полагают, что сегодня этот инструмент уже «морально устарел», не сможет дать должного эффекта. Примечательно, что часть таких скептиков занимается не просто «интеллектуальным творчеством», а работает на гранты и по заказам зарубежных центров. В качестве примера можно привести работу американского историка из Гарвардского университета Маршалла По (Marshall Poe), которая в оригинале называется «Moscow, the Third Rome: The Origins and Transformations of a “Pivotal Moment”»^[225]. Примерный перевод: «Изобретение концепции Москва – Третий Рим». Скептическое отношение автора к идее выражено в самом названии. Работа была выполнена в 1997 году по заказу американской организации National Council for Soviet and East European Research^[226].

Другие авторы полагают, что данная формула представляет собой код русской цивилизации. Независимо от того, известен людям этот код или нет, русская цивилизация существовала и продолжает существовать. Но желательно знать и помнить свой код. Это обеспечит лучшее понимание сути русской цивилизации и позволит гражданам России более осознанно защищать и укреплять свою цивилизацию, а также распространять ее влияние на весь мир.

В качестве аналогии можно привести Символ веры, который был принят на Первом Вселенском Соборе и в окончательной редакции закреплен на Втором в IV веке по Р. Х. Символ веры – чеканные, выверенные формулы, определяющие суть христианства, его ключевые догматы. Символ веры не отменяет необходимости изучения христианином Священного Писания, творений святых отцов, богословской литературы и других источников, раскрывающих тонкости христианской догматики, христианской аскетики, христианской истории и т.д. Но как математика начинается с таблицы умножения, так и формирование христианского мировоззрения начинается с Символа веры. Так и формулы типа «Москва – Третий Рим» помогают формировать сознание русского человека, являются основой русской цивилизации, русской идеологии, русской идеи. Термин «русская идея» впервые использован Ф. М. Достоевским в 1860 году. Попытку осмысления понятия «русская идея» впервые предпринял философ Владимир Соловьев в одноименной статье, опубли кованной в 1888 году^[227]. Конечно, осмысление русской идеи было и до Достоевского и Соловьева. Особенно большое внимание ей уделяли славянофилы, просто они не использовали это понятие.

Говоря коротко, русская идея – это замысел Божий о России. То есть историческая миссия России, которую должен понять каждый русский человек и осознанно участвовать в ее реализации. В ХХ веке наши интеллектуалы написали сотни (если не тысячи) статей и книг, посвященных русской идее. Тут до сих пор сохраняется много спорных моментов^[228]. Но большинству русских людей эти интеллектуальные споры непонятны (а порой неинтересны). Ему нужен «твердый остаток».

Подобно тому как христианство имеет Символ веры, русская идея должна иметь свой Символ, составленный из чеканных формул. Такой Символ России (Руси) должен, с одной стороны, эмоционально вдохновлять русского человека; с другой стороны, помогать двигаться к углубленному пониманию русской идеи^[229]. Причем их не надо придумывать, они все были уже сформулированы в прошлом, прошли испытание временем, но к сегодняшнему дню сильно подзабыты. «Москва – Третий Рим» – одна из них. Символ России (Русской идеи) должен стать еще более важным атрибутом России, чем ее флаг, герб и гимн. Существование этого Символа не будет зависеть от каких-то политических поворотов, следствием которых может быть изменение флага, герба и гимна. Символ России принимается не властью, а непосредственно народом.

Итак, рассмотрим историю формулы «Москва – Третий Рим». Во-первых, историю ее рождения. Во-вторых, историю ее влияния на интеллектуальную, духовную и политическую жизнь России. Это необходимо для того, чтобы понять, следует ли указанную формулу включать в предложенный мною Символ России (Русской идеи) или она действительно отжила свой век.

Появление формулы. 

Метафизика истории филофея.

Историю появления формулы связывают с именем старца Филофея (1465–1542), подвизавшегося в начале XVI века в Спасо-Елеазаровом монастыре, что на Псковской земле. Ему приписывают авторство, а датировка рождения формулы – 1523 или 1524 год. Некоторые авторы не исключают несколько более раннюю дату. Получается, что приближается «круглая дата» со дня появления формулы – полтысячи лет. Это даже с формальной точки зрения дает основание провести у нас в стране широкое обсуждение и освещение темы «Москва – Третий Рим».

Кроме самой формулы нас не может не интересовать ход мыслей старца, обоснование формулы. Все это содержится в посланиях Филофея. В них мы найдем ценные наблюдения и пророчества, ка сающиеся мировой и русской истории. Списков и вариантов посланий до нас дошло много, авторство некоторых до конца не прояснено^[230]. Но наиболее значимыми, с точки зрения понимания мировой и русской истории, являются два:

• «Послания о злых днях и часах», адресованные государеву дьяку М. Г. Мисюрю-Мунехину;
• «Об исправлении крестного знамения и о содомском блуде» – письмо, адресованное государю Василию III.

В этих посланиях содержатся не просто какие-то предсказания и «озарения» относительно будущего России и человечества. Старец Филофей, будучи, судя по всему, человеком весьма образованным («книжным»), дает представление о том, как с христианской точки зрения осуществляется ход истории.

Обращу внимание на время, когда старец Филофей писал свои послания. И в Европе, и в России народ жил в состоянии сильного внутреннего напряжения. В 1492 году по церковному календарю наступало семь тысяч лет с момента сотворения мира. Согласно некоторым пророчествам и толкованиям, семь тысяч лет – «полнота» истории и конец земного существования человечества. Конца света тогда не состоялось. Но появилась новая роковая дата – 1524 год. Из Европы в Московию попадали из Ве-

 

неции издания «Нового альманаха» Я. Штефлера и Я. Пфлаума (дважды издавался на латыни в Венеции – 1513, 1518). Звезды «предвещали» в 1524 году мировой потоп. Филофей энергично выступает в первом из названных посланий против астрологического истолкования событий земной истории: «Божественное же Писание об этом ясно говорит: “Святым духом всякая тварь обновляется” <…> а не от звезд так бывает. Звезд же зодиака двенадцать, а планет семь, не чувствительны, не живые они, <…> и ничего, кроме света, только огонь».

История, по Филофею, творится совместно Богом и человеком. Бездушные звезды в истории не участвуют (по крайней мере, в качестве активного субъекта). Любой природный или социальный катаклизм – реакция Бога на человеческие поступки. Это сигнал, предупреждение людям, которые нарушают те или иные заповеди и предписания Бога. Вот что далее пишет дьяку Мисюрю-Мунехину Филофей: «… Так знай, боголюбец и христолюбец, что все христианские царства пришли к концу и сошлись в едином царстве нашего государя, согласно пророческим книгам, и это – российское царство: ибо два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать <…> видишь, избранник Божий, как все христианские царства затоплены неверными, и только одного государя нашего царство одно благодатью Христовой стоит. Следует царствующему сохранять это с великою осторожностью и с обращением к Богу, не надеяться на золото и на преходящее богатство, но уповать на все дающего Бога.

А звезды, как я и прежде сказал, не помогут ни в чем, не прибавят и не убавят».

В приведенном фрагменте особую известность приобрели следующие слова старца: «…два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать».

В приведенном отрывке упоминания Москвы нет. Его мы находим несколько выше. Филофей говорит, что великий князь Московский «во всей поднебесной единый есть христианам царь и правитель святых Божиих престолов, Святой Вселенской Апостольской Церкви, возникшей вместо Римской и Константинопольской и существующей в богоспасаемом граде Москве, церкви святого и славного Успения Пречистой Богородицы». Заметим, что Василий III еще не имел титула «царь», а старец его уже величает таковым. Причем русский царь будет «всем царям царь», будет покровительствовать всем христианским царствам и защищать Православные Церкви по всему миру. Москва, по Филофею, не только геополитический центр христианских народов, сюда перемещается центр Святой Вселенской Апостольской Церкви. А ведь на тот момент у Русской Церкви не было даже патриархии, она не имела официальной автокефалии (это произойдет лишь в 1589 году, то есть через 66 лет после написания послания). Это был очень смелый вызов со стороны старца. Впрочем, это не была честолюбивая претензия на роль Москвы как церковного и христианского центра мира. Это больше похоже на озвучивание старцем воли Божьей в отношении России.

Схожие слова о трех Римах мы находим и в послании Филофея к Василию III: «…все христианские царства сошлись в твое единое, два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не быть; твое христианское царство иным не заменится…» В этом послании есть также дополнительная мысль, раскрывающая, что следует за Третьим Римом: «… все христианские царства сошлись в твое царство, а после этого ожидаем царства, которому нет конца»^[231]. Речь безусловно идет о Царстве Божием на небе. Ниже старец пишет: «И твое христианское царство другим не сменится, по слову великого Богослова». Здесь Филофей ссылается на описание последних дней, содержащееся в последней книге Священного Писания – Откровении (Апокалипсисе) Иоанна Богослова.

Формула «…два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать» поражает своей точностью и лаконичностью. Она – верхняя часть айсберга, результат осмысления старцем серьезнейших работ историософского и богословского характера, написанных христианскими авторами как на Руси, так и за ее пределами. Среди них особого внимания заслуживает труд митрополита Киевского Иллариона «Слово о законе и благодати». Предположительная датировка: 1030–1050 годы. Вот еще некоторые значимые работы домонгольского периода русской истории, с которыми, по мнению исследователей, был знаком псковский старец:

 

«Повесть временных лет» (Нестор, другие авто ры неизвестны; 1110–1118);

«Поучение» (Великий князь Киевский Владимир Мономах; XII век, точной датировки нет); «Слово о полку Игореве» (автор неизвестен; 1185).

Мысль о том, что России придется взять на себя тяжкую миссию Третьего Рима, уже витала в воздухе в XV веке, поскольку судьба Второго Рима была уже предрешена. Эту идею мы находим в таких летописных источниках, как «Повесть о Флорентийском Соборе» Симеона Суздальца (около 1441), Послание ростовского архиепископа Вассиана Великому князю Иоанну III на Угру (1480). Еще более конкретно эта мысль выражена в Пасхалии митрополита Зосимы 1492 года.

Особую роль в рождении формулы Филофея сыграл, по мнению некоторых историков и богословов, Иосиф Волоцкий. А старец Филофей, как считает протоиерей Дмитрий Сазонов, является прямым продолжателем Иосифа Волоцкого: «Иосиф Волоцкий создал теорию могучего самодержавного государства, переписав ее из византийских образцов. “Иосифлянин”, монах псковского Елизарова монастыря, дал этому государству цель»^[232].

Идея старца Филофея о Третьем Рима была быстро подхвачена другими писателями. Прежде всего, это такие произведения, как «Повесть о белом клобуке» и «Повесть о взятии Царьгра да» (обе – вторая половина XV века)^[233]. Посольский толмач (переводчик) в Новгороде Дмитрий Герасимов – автор первой повести. Он доказывал, что святыня (белый клобук – мистический символ Третьего Рима) потому чудесным образом перешла на Русь, что «ветхий Рим отпаде славы и от веры Христовы гордостию и своею волею; в новом же Риме, еже есть в Коньстяньтин граде, насилием агарянским такоже християнская вера погибнет. На третьем же Риме, еже есть на русской земли, благодать Святаго Духа возсия, яко, – говорится далее в форме пророчества, изрекаемого папой Сильвестром, – вся християньская царства приидут в конец и снидуся во едино царство русское православия ради. Яко же бо от Рима благодать и слава и честь отъята бысть, тако же и от царствующаго града благодать Святаго Духа отъимется в пленение агарянское, и вся святая предана будут от Бога велицей рустей земли во времена своя, и царя русскаго возвеличит Господь над многими языки, и под властию его мнозие царие будут от иноязычных, и патриаршеский великий чин от Царствующаго сего града такожде дан будет рустей земли во времена своя, и страна та наречется светлая Россия, Богу тако изволившу прославити тацеми благодарении русскую землю, исполнити православия величество и честнейшу сотворити паче первых сих»^[234]. Итак, автор повести без коле баний утверждает: Москва – Третий Рим, и даже более славный, чем первые два.

Что имел в виду Филофей под первыми двумя Римами? Ответ находим в его послании Василию III: «Церкви старого Рима пали из-за неверия Аполлинариевой ереси; двери церквей второго Рима, города Константинополя, внуки Агари секирами рассекли».

Тут дадим пояснение: упоминаемая ересь принадлежит епископу Аполлинарию в Лаодикии (Сирия). Жил в IV веке (примерно 310–390). В своем учении ограничивал человеческое начало в природе Иисуса Христа, считается предшественником ереси монофизитства. В западной части Римской империи возникала масса других ересей. Например, ересь арианства. Тогда еще единая Христианская Церковь с большим напряжением сил преодолевала ереси. Но примечательно, что западные христиане в целом оказались более склонными к различным отклонениям от чистоты веры. Окончательное падение Церкви старого Рима произошло через несколько веков после Аполлинариевой ереси – в 1054 году. Однако по смыслу видно, что у Филофея нет строгой привязки Первого Рима к Западной Европе. Ведь Аполлинарий был епископом Лаодикии – территории, которая находилась на Востоке. Из этого можно заключить, что понятия Первого и Второго Рима имеют преимущественно духовно-религиозный смысл.

В первом послании Филофея хронология перехо да от первого Рима ко второму Риму несколько иная: «Были с нами воедино семьсот лет и семьдесят, а отпали от правой веры семьсот и тридцать пять лет тому назад, в ересь Аполлинария впали, прельщенные Карлом-царем и папой Формозом». Речь идет о Карле Великом, который основал свою империю франков в 800 году (первый шаг к восстановлению раздробленной Западной Европы и созданию Священной Римской империи как противовеса Византии). А упомянутый папа Римский Формоз занимал престол понтифика в 891–896 годах^[235]. Здесь Филофей показывает в динамике процесс энтропии в Церкви, который привел к окончательному отпадению католиков от Христианской Церкви в 1054 году.

Под «внуками Агари» (второе послание) Филофей имеет в виду воинов Османской империи, которые в 1453 году захватили Константинополь, столицу Византии. Можно добавить, что «внуки Агари» стали Божьей карой за измену Византии православию – Флорентийскую унию 1439 года.

ересь жидовствующих

как «прививка» святой руси

В послании Василию III старец Филофей настойчиво внушает государю, что прочность его

 

царства, Третьего Рима, зависит не от золота и земных богатств, а от Бога, Коего надо чтить и бояться: «…все царства православной христианской веры сошлись в одно твое царство: один ты во всей поднебесной христианам царь. Тебе подобает, царь, держать это со страхом божиим; бойся Бога, давшего столько тебе; не надейся на золото, богатство и славу: все это здесь собрано и здесь на земле останется. Вспомни, царь, того блаженного, который, в руке (держа) скипетр и нося на своей голове венец царский, говорил: не прилагайте сердца к богатству, которое утекает. Премудрый Соломон сказал: богатство и золото познается не скрытое, но когда оказывают помощь тем, кто ее требует…»^[236]

Эти слова были написаны в то время, когда в Европе золото уже начинало завоевывать позиции не только в светской власти, но также в Церкви (продажа индульгенций и должностей), капитализм начинал пробивать себе дорогу во всех сферах общественной жизни. Россия в этом смысле не была еще испорчена духом капитализма, но Филофей уже издали чувствовал угрозу и о ней предупреждал государя. Тем более что старец был свидетелем ереси жидовствующих, которая нашла себе почву в России и с большим трудом была побеждена в начале XVI века. Дело в том, что это была попытка организации в России «реформации», которая началась в Европе лишь несколькими десятилетиями позднее.

По данным историков, ересь жидовствующих была занесена в пределы Руси в 1470 году, когда в «республиканский» Новгород из-за границы прибыл некий «жидовин» Схария. Там он в течение достаточно длительного времени проводил свою «миссионерскую» работу. Новгород был идеальным для этого местом. В. Н. Тростников пишет: «А развернул он (Схария. – В. К.) свою пропаганду именно в Новгороде по очень ясной причине: этот город входил в знаменитый Ганзейский союз и представлял собой окруженный со всех сторон Святой Русью анклав бюргерского Запада. Там Схария чувствовал себя так же натурально и раскованно, как в Лондоне или Бремене, и его агитация имела большой успех»^[237] Потом зараза ереси дошла и до столицы, жертвой ереси стал даже митрополит, на некоторое время под ее чары подпал и великий князь Иван III. В учении Схарии и его последователей присутствовали следующие еретические идеи: 1) отвержение воплощения Сына Божия; 2) отрицание воскресения Иисуса Христа; 3) отказ от почитания Божией Матери, святых, их мощей, икон; 4) отрицание таинств; 5) несоблюдение постов.

Потребовалась напряженная борьба Церкви, для того чтобы преодолеть ересь жидовствующих. В 1494 году удалось снять с Московской кафедры митрополита Зосиму (его место занял Симон). Ересь окончательно была осуждена на Соборе 1503 года.

В Европе, как считается, Реформация началась с 1517 года, когда Мартин Лютер публично выступил с 95 тезисами против продажи индульгенций в Католической Церкви. Как видим, разрыв в двух событиях (появление ереси на Руси и начало Реформации) – почти в полвека. Реформация и ересь жидовствующих – разновидности одного и того же духовного процесса: отхода от Христа и его замещение различными идеологическими конструкциями антропоцентризма. Вера в Бога замещалась верой в науку, технику и человека (как творца научных идей и технических решений). Реформация привела к появлению ряда протестантских конфессий (лютеранство, кальвинизм, англиканство), которые позднее стали дробиться на разные толки и секты, количество которых сегодня исчисляется сотнями. Более отдаленными последствиями духовной деградации западного общества стали безрелигиозная идеология гуманизма, французское «просвещение», атеизм, материализм и т.д.

Изменения последовали и в социально-эко номи чес кой сфере. В Европе реформация стала духовной закваской капитализма. Об этом более века назад подробно написал немецкий социолог Макс Вебер в своей известной работе «Протестантская этика и дух капитализма»^[238]. А для России ересь жидовствующих стала прививкой от капитализма. Бог уберег тогда Россию и от Реформации, и от капитализма. В том числе благодаря стойкому стоянию в вере Христовой таких подвижников православия, как святитель Иосиф Волоцкий и святитель Никита Новгородский. Капитализм в России начался лишь спустя три с половиной века после Собора 1503 года, на котором была осуждена ересь жидовствующих (реформы Александра II).

«удерживающий»  в мировой истории

Некоторые историки оспаривают факт, что именно Филофей является автором формулы «Москва – Третий Рим». Существует мнение, что в действительности впервые концепция была выдвинута несколько ранее митрополитом Зосимой в предисловии к его труду «Изложение Пасхалии» (1492 год). Что ж, может быть. Но проницательный старец Филофей пошел дальше. Не успела Русь еще перехватить эстафету у Византии, а Филофей уже говорит:

Москва – последний Рим, других не будет.

Это нам, живущим в XXI веке, становится понятным, что за Россией никого больше нет. Что если рухнет Россия, то рухнет и весь мир. Но Филофей сказал об этом за пятьсот лет до наших дней. Разве это не прозорливость? Филофей дал всем понять: Москва (Русь) – не просто центр истинного (православного) христианства в мире. Это сила, которая будет удерживать этот земной мир от физической гибели до последних дней. Русь – это удерживающий, о котором говорил апостол Павел во Втором послании к Солунянам (Фессалоникийцам): «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. (2 Фес 2, 3–10).

По-гречески «удерживающий» звучит как «катехон» (греч. ὁ κατέχων). В богословской литературе это одно из важных понятий, связанных с христианской эсхатологией. Удерживающий кого или что? В послании прямо сказано, что удерживаться будет человек греха, сын погибели, тот, кто в храме Божием сядет… как Бог, выдавая себя за Бога. Тут нет никакого сомнения, что это антихрист.

А кто или что выступает в качестве Удерживающего? Среди святых отцов и богословов есть несколько мнений. Два наиболее распространенных следующие.

Благодать Святого Духа, которая будет отнята у людей за всеобщее озлобление и оскудение любви (Феодорит Кирский, Фотий).

Римская империя, препятствующая разгулу зла и анархии силой государственного закона (Иоанн Златоуст, Феофилакт Болгарский).

И Первый, и Второй, и Третий Рим, фигурирующие в формуле Филофея, – та самая Римская империя, которую святители Иоанн и Феофилакт называли удерживающим. Россия – последняя «линия обороны».

Подготовка к миссии третьего рима.

собирание русских земель

Старец Филофей не назвал точной даты превращения Москвы (Руси) в Третий Рим. Можно, конечно, сказать, что это произошло в тот же самый момент, когда под ударами турок пал Константинополь, то есть 29 мая 1453 года. Но можно этот переход эстафеты Удерживающего представить как процесс постепенной подготовки Руси к выполнению этой вселенской миссии.

Точкой отсчета можно, например, взять такое событие, как битва на Куликовом поле в 1380 году московской дружины князя Дмитрия Донского против войска Мамая. Русь уже без малого полтора века находилась под властью татаро-монгольской орды, представляла собой экономически ослабленную, политически раздробленную и зависимую территорию. Византия в XIII–XIV веках также выглядела уже ослабленной, но формально оставалась независимой. Никому и в голову не могло прийти до Куликовской битвы, что Русь может стать восприемницей Византии. Итогом битвы стало бегство Мамая и его войска. Победа оказала серьезное влияние на дельнейшую историю Руси. Авторитет Москвы и князя Дмитрия возрос, что позволило Московскому княжеству стать центром объединения земель Руси. Куликовская битва развеяла миф о непобедимости ордынцев, вселила в русских людей надежду на скорую победу и близость окончания ига.

Очевидно, что Москва сама по себе, как отдельный город, не могла стать Третьим Римом. Москва в формуле Филофея – не только и не столько город, сколько символ сильного московского государства. А оно стало таковым в результате собирания земель, создания единого Московского государства.

Хотя, как известно, Москва была основана Юрием Долгоруким еще в домонгольский период (1147), достаточно долгое время она не могла сравняться с такими русскими городами, как Киев, Новгород, Псков, Владимир.

Толчок к быстрому развитию Москва получила при благоверном князе Данииле, сыне святого Александра Невского. Он получил ее в удел в 1282 году. А в 1296 году Москва получила статус независимого княжества. Удивительно, при князе Данииле Александровиче московское княжество сильно расширилось, причем без использования привычного для того времени способа – военных захватов. Конечно, князь умел пользоваться оружием. Например, он сумел отбить набеги на Москву рязанского князя (действовавшего совместно с монголами). Не только отбить, но и победить рязанского князя, получив в результате часть земель последнего, включая Коломну. Современники прозвали святого князя Даниила Богоснабдимым. Вклад в укрепление и расширение московского княжества внесли правившие после благоверного Даниила его сыновья Юрий Даниилович (1303–1325) и Иоанн Даниилович по прозвищу Калита (1325–1340).

Мощный толчок собиранию русских земель дал Дмитрий Донской своей победой на Куликовом поле. Дмитрий Донской – сын князя Иоанна II Красного, внук князя Иоанна Калиты. Носил титул князя Московского (1359–1389) и князя Владимирского (1363–1389). Казалось, что в ближайшее время произойдет соединение двух княжеств, которые в конце XIV века были уже наиболее сильными в пределах Русской земли.

И вот в начале IV века Русская земля подверглась серьезным испытаниям. Это произошло при Великом князе Василии II, вошедшем в историю под прозвищем Темный (1410–1462). Василий I – сын Великого князя Владимирского и Московского Василия I Дмитриевича и внук Дмитрия Донского. Процесс собирания земель неожиданно остановился в 1433 году, к этому времени Василий II уже восемь лет был Великим князем Московским.

 

Началась междоусобная война внутри Москов ского княжества, которая длилась ровно двадцать лет (1433–1453). Дядя Василия II, Звенигородский князь Юрий Дмитриевич, затевает войну против своего племянника с целью захватить московский княжеский трон. Ему это на некоторое время удается. Вскоре Юрий неожиданно умирает. В борьбу за московское княжение включаются его сыновья – Василий Косой и Дмитрий Шемяка. Война изобиловала многими жестокостями (достаточно сказать, что Василий II, попав в плен, был ослеплен своими соперниками – отсюда и его прозвище: Темный). Дольше всех боролся за власть Шемяка, но он в конце концов был разбит и умер в 1453 году. Междоусобная война была тяжелым испытанием для Московского княжества, но что удивительно: она закончилась как раз в тот год, когда произошло падение Константинополя. Процесс превращения Москвы в политический центр раздробленных русских земель, в столицу нового мощного государства стал уже необратимым. На Руси впервые, наверное, со времен князя Андрея Боголюбского (ок. 1111–1174) появился единый хозяин. Москва уже готова была к званию «Третий Рим».

Окончательная централизация государства происходит при великом князе Иоанне (Иване) Васильевиче III (1462–1505). При нем к Москве были присоединены Ярославль, Ростов, Новгород, Тверь, Вятка.

Еще одно событие, к которому Русь долго шла: при Иване III заканчивается татаро-монгольское иго. Князь перестал платить дань Большой орде (наиболее крупной части распавшейся Золотой орды). Хан Ахмат попытался ослабить мощь Москвы и двинулся против нее походом. Далее имело место «стояние на Угре» в 1480 году. Как известно, татары не решились напасть на русские полки, Ахмат отступил в степи и погиб. Ордынское иго, которое длилось почти два с половиной века, пало.

Подготовка к миссии третьего рима:

духовное собирание руси

Кроме хрестоматийных событий, прописанных в учебниках по русской истории, в те времена происходили явления мистические, которые были своеобразными знаками того, что Русь со временем станет на место Византии. Вот одно из них. Событие имеет точную датировку – 29/11 июня 1423 года. В этот день в небольшом селе под названием Годеново (что на Ростовской земле) был обретен Животворящий крест. А вместе с ним икона – образ святителя Николая. Святыни пришли с неба. При их схождении (событие зафиксировано в документах) на землю изливался неизреченный свет. Свидетелями чуда стали местные пастухи, которые видели крест и образ святителя Николая стоящими в воздухе над болотом. Позднее на этом месте по благословению Ростовского архиепископа Дионисия был построен храм Святителя Николая с приделом Животворящего креста, туда были помещены обретенные святыни. С тех пор прошло уже почти шесть столетий. Было зафиксировано неисчислимое количеств исцелений и других чу дес, прямо или косвенно связанных со святынями.

А какое отношение они имеют к теме Третьего Рима? Крест, как записано в хрониках, пришел «со стороны греческой». Можно в этом усомниться, списав все на фантазии свидетелей и последующих документалистов. Но вот что удивительно: крест действительно византийского происхождения. Это подтверждают многочисленные экспертизы. Мы не будем сейчас погружаться в детали описания Животворящего креста, который и сегодня хранится в местном храме Святителя Иоанна Златоуста в селе Годеново, а посоветуем съездить на место и увидеть этот крест воочию. Для верующего человека явление креста и образа – знамение, предвещавшее падение Константинополя через тридцать лет^[239].

Если мы уже заговорили о знамениях, свидетельствующих о переходе эстафеты Удерживающего от Византии к Руси, то нельзя не вспомнить о Цареградской иконе Божией Матери. Незадолго до падения Константинополя в 1054 году икона появилась на Русской земле. Ее принес из Царьграда преподобный Евфросин Псковский – тот самый, кто основал Спасо-Елеазаровский монастырь. Евфросин получил образ от Константинопольского патриарха. Вот что пишет об этой иконе известный духовный писатель Е. Н. Погожев (Поселянин; 1870–1930) в книге «Богоматерь. Описание Ее жиз-

 

ни и чудотворных икон»^[240]: «Эта чудотворная ико на написана, по преданию, евангелистом Лукой… Один список с этой иконы находится в Москве, в приходской церкви Успения Пресвятой Богородицы, что на Малой Дмитровке. Существуют еще списки с Цареградской иконы в Елеазаровском монастыре Псковской епархии, в 25 верстах от Пскова, и в селе Нижерове Ростовского уезда Ярославской губернии…»

По преданиям, Цареградская икона Божией Матери изначально находилась в Риме, а в Византии она очутилась в 1051 году, за три года до отпадения Западной церкви от Православия (1054). Константинополь же она покинула сразу же после того, как во Флоренции в 1439 году прошел униатский собор.

Обратим внимание: Поселянин упомянул, что один список иконы находился в Елеазаровском монастыре – том самом, где подвизался старец Филофей. Это не случайно, поскольку преподобный Евфросин Псковский также подвизался в этом монастыре и считается его основателем. Скончался Евфросин в возрасте 95 лет 15 мая 1481 года, перед смертью он принял схиму со своим мирским именем Елеазар. Поэтому и монастырь называется Елеазаровским. Евфросин был канонизирован как преподобный в 1549 году. На момент смерти Евфросина Филофею было 16 лет. Нам неизвестно, общался ли лично Филофей с преподобным. Но можно уверенно сказать, что Филофей много слы шал о Евфросине от своих старших собратьев по монастырю и почитал его.

Итак, пришедший из Константинополя образ изначально находился в Спасо-Елеазаровском монастыре. Монастырь подвергся нападению со стороны шведов. Они ограбили монастырь, захватив с собой Цареградскую икону. Однако корабли шведов подверглись шторму, и икона вместе с кораблями погибла в пучине полноводной реки Толба. Слава Богу, были сделаны списки иконы. Один из них в настоящее время хранится в СпасоЕлеазаровском монастыре^[241].

Важные духовно-религиозные события происходили одновременно и на Руси, и в Византии. Мы уже отметили, что в 1438–1439 годах Константинопольский патриархат во Флоренции на соборе, который высокопарно был назван Восьмым вселенским собором, договорился с Католической церковью об унии. Московскую Церковь, которая тогда напрямую подчинялась Константинопольскому патриархату, на соборе во Флоренции представлял митрополит Исидор, грек по происхождению. Был скрытым католиком, поэтому унию принял легко, даже с радостью. Вернувшись в Москву с собора, он стал действовать исходя из того, что уния – дело решенное и что решения, принятые во Флоренции, никто в Москве подвергать сомнению не будет. Решение об унии всех в Москве, включая Великого князя Василия II, привело в шоковое состояние. Исидор по приказу Великого князя был заключен в тюрьму. Потом Исидор бежал из заточения в Рим, где до конца жизни подвизался в качестве кардинала и легата папы Римского.

История с Флорентийским собором и митрополитом Исидором дала толчок к тому, чтобы Русская Православная Церковь превратилась в независимый духовный центр православия. По приказу Василия II митрополитом был избран русский епископ Рязанский Иона (1448 год). Его посвятил в митрополиты не Константинопольский Патриарх, а собор русских архиереев, что стало началом независимости Русской Церкви от Константинопольского патриархата. До 1453 года отношения Русской Церкви с патриархом Константинопольским были напряженными, поскольку последний был униатом. Вопрос о легализации фактически сложившейся автокефалии Русской Православной Церкви оказался в подвешенном состоянии.

В январе 1454 года по распоряжению султана Мехмеда II Завоевателя епископы, оставшиеся в городе и его окрестностях, избрали патриарха. Им стал Геннадий Схоларий, который занимал последовательно антиуниатскую позицию. Таким образом, в Константинополе вновь появился пра вославный патриарх, и это способствовало восстановлению нормальных отношений Константинопольского патриархата с Русской митрополией. Хотя процесс решения вопроса о получении Русской Церковью официального автокефального статуса затянулся надолго.

атрибуты и институты третьего рима

Лишь в 1589 году на Московском соборе был утвержден институт Патриаршества на Руси. Причем это было не одностороннее решение Москвы, русских епископов и русского царя. Оно было согласовано с Константинопольским патриархатом и поддержано им^[242].

26 января (8 февраля) 1589 году в Успенском соборе Кремля при огромном стечении народа во главе с царем Феодором Иоанновичем Константинопольский патриарх Иеремия совершил поставление первого русского патриарха – Иова. Константинополь был заинтересован в том, чтобы Русская Православная Церковь поддерживала православие, причем не только в самой Руси, но и за ее пределами. Историки Церкви утверждают, что при переговорах с Константинополем по поводу учреждения патриархии Москва использовала в качестве аргумента формулу Филофея: «Москва – Третий Рим». А если так, то не подобает Третьему Риму существовать без своей патриархии. Историк Р. Г. Скрынников так отразил роль идеи Филофея «Москва – Третий Рим» в становлении патриаршества на Руси: «Эта идея отразила новое соотношение сил внутри Вселенской Православной Церкви»^[243]. Между прочим, в грамоте Московского (учредительного) собора 1589 года упоминается формула Третьего Рима, причем она изложена от лица Константинопольского патриарха Иеремии II: «…Твое же, о благочестивый царю, великое Росейское царствие, Третий Рим, благочестием всех превзыде».

Россия как наследница Византии восприняла царский титул, присваиваемый монархам. Слово «царь» давно было известно славянам, еще в те времена, когда Русь не была крещена. Слово пришло с Запада, имело латинское происхождение, изначально звучало как «цезарь» или «кесарь» (Caesar). Это слово входило как часть в описание пышных титулов римских императоров Первого Рима, а позднее императоров Западной Римской империи и Восточной Римской империи. Caesar восходит к имени Юлия Цезаря^[244], преемственность

 

императоров шла именно от него. Интересно, что у самих римлян титул «цезарь» не соответствовал понятию «царь», который у римлян именовался латинским словом rex. Впрочем, есть и иные точки зрения на происхождение слова «царь». В частности, некоторые находят истоки титула в древней Ассирии и древнем Вавилоне^[245].

Русским князьям нравился титул «цесарь» (а позднее и «царь»), уже с XI века они любили сами себя называть так, но это было неофициальное величание. При Иване III слово «царь» включали в длинный титул великого князя, но лишь при дипломатических сношениях. Следующий Великий князь Василий III обходился без этого. А вот его сын Иван IV Грозный посчитал, что слово «царь» должно стать главным титулом российского монарха. По достижении совершеннолетия в 1547 году он короновался как царь всея Руси.

Строго говоря, первое венчание на царство было совершено не Иваном Грозным. Византийский обряд венчания на царство, видимо, принесла на Русь царевна София Палеолог. Впервые в России венчание на царство имело место в 1498 году, когда ее супруг Иван III венчал своего внука Дмитрия Ивановича как наследника. Дмитрий, однако, не стал полноценным царем, пользовался титулом «великий князь». Ни сам Иван III, ни его преемник Василий III не были коронованы.

Венчания на царство Дмитрия Ивановича и Ивана Грозного не полностью воспроизводили византийский чин, так как в них отсутствовало таинство Помазания. Позднее митрополитом Макарием по просьбе Ивана Грозного на основе византийских книг был составлен чин венчания на царство, который предусматривал помазание монарха (при этом российский чин по-прежнему византийский в точности не воспроизводил). Примечательно, что формула Филофея вплоть до Петра I входила в чин венчания московских царей^[246].

Титул «царь» был основным для русских монархов, начиная от Ивана Васильевича IV Грозного до Петра I Великого включительно. Всего 174 года. В 1721 году Петр I внес изменения в титулы, поставив на первое место слово «император». С тех пор до 1917 года титул «царь» использовался неофициально или полуофициально. Правда, в гимне Российской империи по-прежнему для обозначения монарха использовалось слово «царь» («Боже, царя храни…»). Многие историки и писатели того времени обращали внимание на то, что в сознании русского человека слово «царь» вызывало ассоциации с Византией, а «император» – с Древним Римом или Западной Римской империей. Между прочим, в старинных рукописях (допетровской эпохи) столица Византии чаще именовалась Царьградом. Начиная с Петра, существенно чаще стало использоваться название Константинополь. В смене «царя» на «императора» явно просматривалась прозападная ориентация Петра Великого.

Символом передачи эстафеты от Второго Рима к Третьему было бракосочетание Великого князя Ивана III с Софьей Палеолог (1455–1503). Настоящее ее имя – Зоя. Она племянница последнего византийского императора Константина XI Палеолога, погибшего при защите Константинополя в мае 1453 года, и дочь его младшего брата Фомы Палеолога. Палеологи – последняя династия императоров Византии, правившая на протяжении двух столетий (от Михаила VIII, который изгнал из Константинополя крестоносцев в 1261 году, до упомянутого Константина XI).

Отец Зои был правителем небольшого удельного государства Морея на полуострове Пелопоннес. Когда в 1460 году Морея была захвачена турками, Фома бежал с семьей на Корфу, а затем в Рим. В 1465 году Фома скончался, оставив троих несовершеннолетних детей – сыновей Андрея и Мануила и младшую дочь Зою (старшая дочь к тому времени была уже замужем). Зоя воспитывалась в Риме в духе сначала униатства, а со временем – и откровенного католицизма. Воспитание Зои было поручено кардиналу Виссариону Никейскому. Грек по происхождению, бывший архиепископ Никейский, он был ревностным сторонником подписания Флорентийской унии, после чего стал кардиналом в Риме.

Зою он называл «возлюбленной дочерью Римской церкви». Виссарион вынашивал планы брака своей воспитанницы с московским князем, рассчитывая, что через Зою Католической церкви удастся оказывать влияние на Москву. А может быть, даже довести дело до соглашения о церковной унии подобно тому, которое было достигнуто в 1439 году во Флоренции с Византией. Московский государь принял предложение. Сватовство затянулось на целых два года, потому что московский митрополит Филипп долго возражал против брака государя с униаткой, к тому же воспитанницей папского престола, боясь распространения католического влияния на Руси. Наконец согласие было получено. Брак состоялся (венчание прошло 12 ноября 1472 года). Опасения относительно того, что София (таково было новое ее имя после венчания) будет распространять католическое влияние на Руси, не оправдались. Она проявила себя как православная, причем ее православие было деятельным^[247].

После свадьбы Ивана III в Архангельском соборе появилось изображение византийского императора Михаила VIII, родоначальника династии Палеолог, с которой породнились московские правители. Так утверждалась преемственность Москвы с Византийской империей, а московские государи представали наследниками византийских императоров.

Иван III принял герб с византийским двуглавым орлом – символом царской власти, поместив его и на своей печати. Две головы орла обращены на Запад и Восток, Европу и Азию, символизируя их единство, а также единство («симфонию») духовной и светской власти. Однако герб был воспринят не сразу после венчания (как это ошибочно утверждают некоторые авторы) Двуглавый орел в России впервые появился на государственной печати Великого князя Ивана III в 1497 году. Некоторые авторы связывают время появления герба с таким событием, как полное освобождение Руси от татаро-монгольского ига (1480 год).

Двуглавый орел, как отмечают некоторые исследователи, был исключительно фамильным символом династии Палеологов. Однако это не совсем так, история его как минимум на тысячу лет больше. В Риме двуглавый орел появился при Константине Великом в 326 году и в 330 году стал государственной эмблемой великой Римской империи. После распада Римской империи он стал символом Византийской империи. Действительно, двуглавый орел не был тогда официальным гербом Византии, не изображался на печатях и монетах, но был на знаменах, одежде и личных вещах императоров^[248].

идея третьего рима:  осмысление и воплощение

Идея Третьего Рима в формулировке Филофея изначально была мало известна в России. Более привычной и популярной была «редуцированная» формула: Россия – наследница Византии. Про Первый Рим почти не вспоминали. Также редко задумывались о том, что после России уже никакого Удерживающего не будет, что Россия последняя, четвертому Риму не быть. Идею Третьего Рима пытались использовать для решения многих текущих проблем политики как внутренней, так и внешней, как государственной, так и церковной.

Во времена Филофея государи Священной Римской империи не раз обращались к Москве, призывая ее к активному участию в борьбе против Османской империи. При этом они играли на чувствах наших великих князей, намекая, что Константинополь – их «законное достояние». Однако великим князьям было тогда не до Османской империи, Русь только приходила в себя после татаромонгольского ига. К тому же великие князья, надо отдать им должное, понимали, что полученное от Византии наследие следует понимать не как территории, а как христианство в его православном, восточном варианте.

Москва активно боролась за автокефалию своей Церкви, прибегая к вескому аргументу: «Русь – наследница Византии». Был и другой убедительный аргумент: Московское княжество (Русь) по численности православных христиан уже превосходило другие православные церкви. Кроме того, Москва оказывала реальную политическую и материальную помощь христианам, оказавшимся в пределах Османской империи. В совокупности все эти аргументы сработали. Константинополь дал благословение на учреждение Московской патриархии, никакой «самостийности» со стороны Москвы не было.

Следует признать, что формула «Москва – Третий Рим» к середине XVI века утратила свою монополию. Появились альтернативные формулы: «Москва – Второй Иерусалим», «Русь – Второй Израиль». В царствование Ивана Васильевича IV Грозного по благословению митрополита Макария и при ближайшем участии царского духовника Андрея (Афанасия), была составлена Степенная книга, которая представляет историю Руси как историю становления Православного царства. Русский народ, утверждают авторы Степенной книги, является народом исключительным, единственным: Русь – Новый Израиль^[249]. В этом его мессианское назначение. История русского народа имеет вселенское значение. В новой формуле таилась угроза для Руси, поскольку понятие русского народа имело разные трактовки, сильно варьировалось. Писатели и летописцы того времени нередко называли русский народ богоизбранным. Протоиерей Дмитрий Сазонов пишет: «Но в утверждении, что Русь – новый Израиль, и были скрыты подводные камни понимания мессианского предназначения Руси, трансформировавшиеся затем в идеологическую основу старообрядчества и идею панславянизма. Без сомнения, идея русскости Нового Иерусалима сузила понимание Москвы как вселенского центра»^[250]. Во времена Ивана Васильевича IV Грозного сравнение Руси с новым Израилем было повсеместным. А самого царя (сначала Ивана III, затем Василия III и Ивана IV) любили сравнивать с Моисеем, который освободил еврейский народ от египетского рабства, провел через пустыню к земле обетованной – Израилю. Так, Иван III удостоился такого сравнения потому, что при нем произошло полное освобождение Руси из-под ига Орды. А Иван IV, взяв Казань, освободил в 1551 году 60 тысяч русских пленников.

По мере того как происходило укрепление российского государства, расширение его географических границ, на первое место выходили имперские, геополитические мотивы власти, осознание духовнорелигиозной миссии Третьего Рима стало ослабевать. Симфония властей стала деформироваться в пользу усиления государственной, царской власти. Русские цари стали себя сравнивать с европейскими монархами, ориентируясь в большей степени на геополитические и материально-экономические критерии, а духовные критерии стали отходить на второй и даже третий план. Вот что в этой связи пишет протоиерей Дмитрий Сазонов: «Если в начале XVI века предсказания инока Филофея были выражением безумной мечты, иррациональной веры в Божественное предназначение, в избрание столицы небольшого княжества, затерянного в лесах, центром истинно христианской империи, то в середине XVII века, после всех потрясений в виде Смуты, пережитых Московским государством, появляется материальная основа, позволяющая верить в возможность реализации пророчества»^[251].

Подобные тенденции в жизни Руси известный историк Василий Ключевский обнаружил с середины XVII века. Он образно сказал: государство тучнело, народ хирел.

Важным моментом в истории идеи «Москва – Третий Рим» явился церковный раскол в царствование Алексея Михайловича при патриархе Никоне. Старообрядцы, неплохо знавшие наследие старца Филофея, посчитали, что раскол в Русской Церкви – признак и проявление гибели Третьего Рима и скорого конца света (некоторые приурочивали это событие к 1666 году). Более того, ими был названо имя антихриста – патриарх Никон. Конца света не состоялось. Старообрядцы переосмыслили формулы Филофея. Часть из них вынуждена была отказаться от своих представлений о Никоне как «антихристе», ограничившись более «мягкими» определениями («отступник», «еретик» и т.п.). Другие стали считать себя «наследниками» Третьего Рима, третьи – «хранителями» духа и идеи Третьего Рима (мол, Третий Рим можно будет восстановить). И такое их мнение сохраняется по сегодняшний день^[252]. А как оценивает официальная Церковь влияние раскола на идею Третьего Рима? Протоиерей Дмитрий Сазонов пишет: «Но удар, нанесенный расколом идее Третьего Рима, не разрушил ее окончательно. Идея трансформировалась в сторону государственного мессианства»^[253]. XVIII век

С конца XVII века духовный и эсхатологический мотив формулы Филофея уходит на третий план, на первый план выходит имперский мотив. Начиная с Петра I формула используется для расширения Россией своего геополитического влияния. Впрочем, противники России нередко русским царям и императорам приписывали то, чего на самом деле не было. Достаточно вспомнить так называемое Завещание Петра Великого. В этом интереснейшем документе от лица Петра I излагались долгосрочные внешнеполитические планы России, в которых, естественно, фигурировал Константинополь. Сегодня уже нет сомнения, что это подделка: документ, видимо, был сфабрикован во Франции в XVIII–XIX веках.

 

Удар по Третьему Риму как «Удерживающе му» Петр нанес, ликвидировав патриаршество, превратив Священный Синод в министерство, начав гонения на монашество. «Со времен Петра заявленная цель Государя и государства – “беспечалие подданных”: вместе с нею земные интересы и страсти на законном основании входят в церковную жизнь, способствуя ее расцерковлению. На смену “Москве – Третьему Риму” является Рим четвертый (Sankt Petersburg – град святого Петра) – даже не столько католический, сколько языческий, парадоксальным образом, однако, связавший свою судьбу с православием. Нечто похожее, вероятно, происходило во времена равноапостольного Константина и первых византийских императоров, с той только разницей, что вектор развития направлен был тогда в противоположную сторону: от времен гонений Церковь двигалась к временам симфонии и православного царства, здесь же, напротив, – от православного царства и симфонии к эпохе гонений»^[254].

Уже одно слово Сенат, появившееся при Петре, говорит о многом. «Из двух путей – столицы как сосредоточия святости и столицы, осененной тенью императорского Рима, – Петр избрал второй… В этом контексте наименование новой столицы градом Святого Петра неизбежно ассоциировалось не только с прославлением небесного покровителя Петра Первого, но и с представлением о Петербур ге как Новом Риме»^[255].

Нередко в нашей исторической литературе формула Филофея увязывается с так называемым Греческим проектом, который появился во времена Екатерины II. Суть его заключается в том, чтобы помочь грекам освободиться из-под османского ига, сделать проливы (Босфор и Дарданеллы) свободными, обратить Стамбул в Константинополь и поставить своего внука править восстановленной Византией. Не без умысла она дала своему первому внуку имя Константин. Скорее всего, Екатерина II вообще не знала про существование старца Филофея, но интуитивно понимала органические связи Византии и России. В XVIII веке о Филофее вообще мало кто знал, разве только те старообрядцы, которые считали себя хранителями и продолжателями идеи Третьего Рима. Историки утверждают, что идеями восстановления Византии императрица вдохновилась в результате регулярного общения с приезжавшими из Османской империи греками, просившими помощи России. Но Екатерина еще более плотно общалась с французскими просветителямиэнциклопедистами. Между тем именно с их подачи на Западе начало формироваться негативное представление о Византии как «империи зла». Тот же Вольтер был очень недоволен планами Екатерины. Он говорил императрице: идите освобождать Грецию и Афины. Афины – символ античной культуры и европейской цивилизации. Вам не нужна Визан тия и Константинополь. Последний, мол, символизирует реакцию и восточную отсталость. Несмотря на то что Екатерина относилась к этому философу с пиететом, его аргументы она не приняла. Они были слишком философски-отвлеченными. Императрица же руководствовалась геополитическими интересами России. Другое дело, что практически реализовать свой Греческий проект Екатерине не удалось. XIX век

Можно сказать, что отчасти продолжателем Греческого проекта стал государь Николай I. Россия помогала в начале XIX века Греции завоевать независимость, при этом освобождение Константинополя перестало быть самоцелью. Поддержка России обходилась без апелляции к формуле Филофея. Это была поддержка, которая диктовалась геополитическими соображениями. В 1821 году в Греции началось освободительное восстание. В 1828 году Россия вновь ввязалась в войну с Турцией. Итог войны – освобождение Греции в 1829 году от четырехсотлетнего османского владычества. В 1830 году произошло международное признание Греции на конференции в Лондоне. Начали восстанавливаться российскогреческие отношения. Не все было просто и однозначно в этих отношениях: часть греческой верхушки делала ставку не на Россию, а на Великобританию. Не была достигнута тогда та цель, которую сформулировала Екатерина Вторая в Греческом проекте, –

 

освободить Константинополь и установить контроль России над Черноморскими проливами^[256].

Еще раз подчеркнем, что в России редко кто в это время помнил идеи Филофея. О них забыли не только государственные мужи, но и мыслители. Удивительно, что даже Николай Карамзин (1766–1826) в своей «Истории государства Российского» ни разу не упоминает Филофея.

В то же время в первой половине XIX века в Россию хлынули переводы западных философов и историков (в том числе французских энциклопедистов), которые рисовали Византию в неприглядном свете. Формула Филофея в представлениях наших прозападных интеллектуалов, подозрительно относившихся к Византии, сжалась до двух Римов: Первый Рим античных времен и Второй Рим, причем под вторым понимался Петербург. Петербург и своей архитектурой, и своей символикой явно демонстрировал свою связь с Римом антично-языческих времен. Славянофилы, наоборот, отвергали Первый Рим – символ языческого мира. Славянофилам вообще не очень нравилось использование слова «Рим». Для них более близкими были слова «Константинополь» и «Царьград».

формула графа уварова  и соблазны панславизма

Кое-кто в России эпохи Николая I очень живо ощущал, что идея «Москва – Третий Рим» дала серьезную трещину. А трещина возникла из-за нарушения симфонии государственной и духовной властей. Забвению были преданы идеи Иосифа Волоцкого о государственно-политическом устройстве православного государства, которые базировались на византийском наследии^[257]. Как напоминание современному секуляризирующемуся обществу появляется формула «Православие, самодержавие, народность», которая витала в воздухе, но была озвучена министром народного просвещения графом Уваровым^[258]. В 1833 году, при вступлении в должность министра, Уваров написал в своем циркуляре, разосланном попечителям учебных округов: «Общая наша обязанность состоит в том, чтобы народное образование, согласно с Высочайшим намерением Августейшего Монарха, совершалось в соединенном духе Православия, Самодержавия и Народности». Подобная формула в какой-то мере была реакцией на недавнее восстание декабристов. Анализ причин восстания на Сенатской площади в декабре 1825 года показал, что отчасти оно было порождено привнесением западной идеологии в образование и просвещение Российской империи, что подрывало ее статус Третьего Рима.

Впрочем, в России XIX века далеко не все соглашались с формулой графа Уварова. В частности, с порядком ее элементов. «Во внутренней формуле “Православие, Самодержавие, Народность” ревнители имперской идеологии решали, что нужно в первую очередь ставить государство: “Самодержавие, Православие, Народность”. У последователей же национальной идеи лозунг звучал как: “Народность, Самодержавие, Православие”»^[259]. Последний вариант формулы пропагандировался, в частности, консервативным крылом и некоторыми «почвенниками» (Аполлон Григорьев, Н. Н. Страхов). Впрочем, большинство народников занимало позиции нигилизма и даже воинствующего атеизма, полностью отвергая формулы Филофея и Уварова как «реакционные».

Достаточно серьезно была поколеблена идея «Москва – Третий Рим» появлением в России идеологии панславянизма (панславизма). Основоположником идеологии панславянизма считается хорватский писатель XVII века Юрий Крижанич^[260]. Эта националистическая идеология призывала к объединению народов по признаку славянской крови, при этом их духовно-религиозные различия особой роли не играли. В качестве объединяющего центра должна была выступить Россия как страна, где проживала основная часть славянства. Панславизм шел вразрез со вселенской миссией Третьего Рима. Теория панславизма также игнорировала уроки ослабления и гибели Византии. А ведь Второй Рим стал разрушаться с того времени, кода обитатели империи перестали ощущать себя «ромеями» и подпали под влияние греческого, болгарского, сербского и других национализмов.

Идеология панславизма стала зарождаться за пределами России в конце XVIII века среди болгар, сербов, хорватов и других славянских народов. В России она появилась в XIX веке. Активным пропагандистом панславизма в России с конца 1830-х годов был Михаил Погодин. Этой идеологии придерживались также некоторые славянофилы (название «славянофилы» связано с панславизмом). Следует сказать, что далеко не все те, кого принято называть славянофилами, на самом деле придерживались идеологии панславизма. Многие славянофилы говорили, что уж скорее их можно было бы назвать «русофилами» («славянофилы» – ярлык, который был придуман западниками). Лишь во второй половине XIX века русский мыслитель Константин Леонтьев сумел убедительно показать угрозы, которые несет панславизм для Третьего Рима^[261].

Многие славянофилы, наоборот, обращали внимание на то, что в России происходит ослабление православной веры, что основной упор надо делать на укрепление Церкви. То есть они были последовательными приверженцами формулы «Православие, самодержавие, народность». В частности, один из наиболее выдающихся славянофилов Иван Киреевский писал: «Все, что препятствует правильному и полному развитию Православия, все, что препятствует развитию и благоденствию народа русского, все, что дает ложное и не чисто православное направление народному духу и образованности, все то искажает душу России и убивает ее здоровье нравственное, гражданское и политическое. Поэтому, чем более будут проникаться духом православия государственность России и ее правительство, тем здоровее будет развитие народное, тем благополучнее народ и тем крепче его правительство, и вместе тем оно будет благоустроеннее, ибо благоустройство правительственное возможно только в духе народных убеждений».

константинополь и Черноморские

проливы как «национальная идея»

На протяжении последнего столетия существования Российской империи идея «Москва – Третий Рим» была трансформирована в планы решения так называемого Восточного вопроса. Под этим вопросом понимался комплекс международных конфликтов конца XVII – началаа, связанных с контролем над святыми местами в Палестине, а также с борьбой христианских (преимущественно православных) народов Османской империи за обретение независимости и с соперничеством великих держав (России, Австрии, Великобритании, Франции, позже Италии и Германии) за раздел территорий слабеющей Османской империи.

 

Со временем планы решения Восточного вопро са были редуцированы до плана получения Третьим Римом такого наследия Второго Рима, как Черноморские проливы. В начале русско-турецкой войны 1806–1812 годов морским министром адмиралом Павлом Чичаговым был разработан план, предусматривающий захват Константинополя и Босфорского пролива путем десантной операции. План предусматривал прорыв Черноморского флота через Босфор и высадку десанта в количестве 15–20 тысяч человек. Однако в ходе проверки состояния Черноморского флота оказалось, что он не в состоянии выполнить такую грандиозную задачу, а потому от реализации этого плана отказались. Николай I также рассматривал возможность высадки морского десанта на Босфоре. Были и другие планы…

Вновь к плану захвата Босфора российское командование вернулось в 1915 году, уже во время Первой мировой войны. К тому моменту было заключено секретное англо-франко-русское соглашение о Константинополе и проливах – согласно этому соглашению турецкая столица и Черноморские проливы должны были войти в состав Российской империи.

В конце ноября 1916 года командование спланировало Босфорскую операцию. Проект был направлен на одобрение в Ставку, где получил полную поддержку^[262]. Однако операция была в очередной раз отложена. А затем Февральская и Октябрьская рево люции 1917 года поставили на этих планах крест.

1917 год. 

Что стало с третьим римом?

Трагедия 1917 года (вторая и третья «русские» революции) многими отечественными мыслителями объяснялась тем, что Россия не справилась со своей миссией Третьего Рима. Что она ушла в материально-экономические и геополитические цели и проекты, забыв о духовной составляющей Третьего Рима. А такой перекос в практической реализации миссии был следствием нарушения симфонии властей (которое наметилось с середины XVII века и вылилось в отмену патриаршества и другие прозападные реформы Петра I). Николай Бердяев, говоря о провале идеи Москвы как Третьего Рима, объясняет, что эта идеология «способствовала укреплению и могуществу Московского государства, царского самодержавия, а не процветанию Церкви, не возрастанию духовной жизни»^[263].

Свержение царя в феврале и приход к власти большевиков в октябре 1917 года породили целый ряд интерпретаций формулы Филофея. Часть православного народа посчитала, что эти события поставили точку на Третьем Риме. Что, мол, 1917 год для Третьего Рима – то же, что 1453 год для Второ го Рима. Третий Рим просуществовал 464 года. А дальше – восшествие на трон антихриста (таковым называли либо Ленина, либо Троцкого), его власть в течение трех с половиной лет, Второе Пришествие Христа, конец земной истории, переход «остатка» Церкви в небесный град Новый Иерусалим.

Чудесное явление 2 марта 1917 года иконы Божией Матери «Державная» вселило в народ Божий надежду, что земная история России и мира еще не завершилась. Что Третий Рим, лишившийся своего земного царя, переходит под прямое покровительство и управление Божией Матери.

Наиболее интеллектуально продвинутые представители новой коммунистической власти, знакомые с формулой Филофея, своеобразным образом интерпретировали победу большевиков. «В начале 20-х годов XX века Россия переживала последствия Смутного времени, и тогда уже раздавались голоса о том, что Третий Интернационал не что иное, как ипостась Третьего Рима»^[264].

Были среди революционеров и другие мнения. Мол, Третий Рим – «проклятый царский режим». Мы его свергли. Теперь начнем строить новое общество, имя которому – Четвертый Рим. Вот что пишет в своем романе «Четвертый Рим» современный писатель Вячеслав Пьецух: «…когда 8 ноября 1917 года выдохся и пал Третий, московский Рим… незадачливые семинаристы, недоучившиеся сту денты, романтически настроенные мастеровые и тонкие еврейские юноши из портных принялись строить большевистский четвертый Рим». В романе описывается история вопроса о строительстве в Москве на месте Храма Христа Спасителя гигантского Дворца Советов, который символизировал бы строительство в СССР империи четвертого Рима: «…Очень скоро родилась мысль воздвигнуть в столице новой империи что-нибудь такое назидательное и окончательно великолепное, что вогнало бы человечество в изумление и восторг. И вот в двадцать втором году бывший фабричный Сергей Миронович Костриков, по кличке Киров, почему-то от имени пролетариев Закавказья предложил построить в Москве самое грандиозное здание на планете, которое отразило бы триумф производительного труда, освобожденного от векового гнета капитализма. Со временем это предложение оформилось в идею Дворца Советов. Потом пошли конкурсы, заседания, конференции, склоки, и в конце концов высочайшая комиссия приняла проект архитектора Бориса Михайловича Иофана, из одесситов, бывшего вольноопределяющегося Феодосийского пехотного полка, члена Итальянской коммунистической партии и – так надо полагать – большого поклонника древнеегипетского зодчества, если судить по знаменитому Дому правительства, который он выстроил накануне. По этому удивительному проекту высота Дворца Советов должна была составить 415 ме тров, на целых восемь метров выше нью-йоркского небоскреба Эмпайр-Стейт-Билдинга, общий объем помещений достигал 7 миллионов кубических метров, так что одновременно Дворец мог вместить 41 тысячу человек, предусматривалось несколько залов доселе неслыханного пространства, и среди них зал Сталинской Конституции, зал Героики гражданской войны, зал Героики коммунистического строительства; Дворец должны были украсить 72 скульптуры, изображающие великих инсургентов всех времен и народов, начиная со Спартака, 650 бюстов инсургентов рангом помельче, 19 скульптурных групп, передающих пафос созидания и борьбы, – все высотою в пятиэтажку, – а также многие квадратные километры настенной живописи, мозаики, барельефов и горельефов. Но самый дерзновенный пункт иофановского проекта состоял в том, что собственно здание Дворца представляло собой всего-навсего постамент диковинной композиции, в которой было что-то от пирамиды фараона Джосера, Квентинского чертога, выстроенного в Риме императором Калигулой, Вавилонской башни, горы человеческих черепов, изображенных баталистом Василием Верещагиным… и вот на этом-то постаменте предполагалось вознести над Москвой памятник Ленину размером с Ивановскую колокольню, имея в виду ту каноническую задачу, чтобы металлический Ильич весь был порыв и чтобы он по обыкновению про-

 

стирал правую свою руку, как бы надзирательно глядя вдаль»^[265].

Подобно тому, как Бог посрамил планы безумного Нимрода построить вавилонскую башню «до небес», точно так же Бог посрамил безумный план большевиков. Как ни старались строители «земного рая», сооружение Дворца Советов не ладилось. Говорят, что, несмотря на все ухищрения строителей новой вавилонской башни, фундамент постоянно уходил под землю. В 1941 году (срок запланированного окончания строительства) над землей едва был виден цоколь сооружения. А потом и его разобрали (в основании было много железа, которое использовали для оборонительных сооружений). Коммунисты решили больше не испытывать судьбу, и в 1958−1960 годах на площадке, запланированной под Дворец Советов, был создан самый большой в мире открытый зимний плавательный бассейн «Москва». После распада СССР, в 1990-е годы бассейн был закрыт, а на его месте построен новый Храм Христа Спасителя, визуально повторяющий старый. сталинский проект 

«Москва – третий рим»

Формула Филофея неожиданно получила новую жизнь в годы Великой Отечественной войны. Сталин безусловно был знаком с идеями Филофея. По личному указанию Сталина в 1944 году начались съемки фильма «Иван Грозный» (режиссер – Сергей Эйзенштейн; в роли Ивана Грозного – Николай Черкасов). Можно не сомневаться, что именно Сталин определил идейную направленность фильма. В уста Иоанна Васильевича Грозного были вложены слова старца Филофея^[266]. Нет сомнения, что фильм и популяризация идей Филофея сыграли заметную роль в подъеме патриотического духа нашего народа в конце войны и послевоенные годы^[267].

В книге воспоминаний митрополита Евлогия (Георгиевского) описаны его настроения во время шествия воинов – освободителей Европы: «Огромная непобедимая Россия, от Ледовитого океана до Индийского (мечта!), гроза пограничных сильных держав, покровительница малых, сестра родная всех славян… и Москва – кто знает! – быть может,

всемирный центр Православия…»^[268]

Протоиерей Дмитрий Сазонов: «В конце 40-х И. Сталин, как человек, хорошо знавший духовные основы истории, пытался сделать Москву “Русским Ватиканом”… Начиная с 1946 года стали осуществляться планы по проведению Вселенского собора, намеченного на 1948 год, для “решения вопроса о присвоении Московской патриархии титула вселенской”. Вновь начиналось воплощение мечты о “Третьем Риме”. Но в той ситуации Церковь находилась отнюдь не в симфонии с государством, а играла лишь одну из важных ролей в “большой политике”, была лишь “одним из важнейших инструментов в реализации наступательной стратегии СССР”»^[269].

«Уже в 1946 году в “Журнале Московской Патриархии” прямо связывали текущую религиозную политику СССР с идеей “Москва – Третий Рим”, причем с подчеркнутым антикатолическим оттенком: “Наша родная церковная жизнь определенно выполняет не только свою внутреннюю идейную миссию по религиозно-нравственному воспитанию нашего народа, но и выявляет свое всемирно-историческое призвание, объединяя весь православный мир и все славянские народы. ‘Москва – Третий Рим’ остается по-прежнему символом всемирной собирательной идеи, в противовес папству, с его стремлением к духовному самодержавию, епископским аристократизмом и маниакальными мечтами о земном владычестве”, – писали в официальном православном вестнике. Сами поместные Церкви в это время зачастую признавали именно за Русской Церковью центральную роль в православном мире…»^[270]Практическим шагом в реализации сталинского проекта «Москва – Третий Рим» стала организация Собора всех Православных Церквей в Москве. Приглашения получили все тринадцать существовавших на тот момент автокефальных церквей, согласие дали одиннадцать. Собор проходил в Москве в феврале 1948 года. В программе Собора ключевое место занимали вопросы об отношении к католичеству и к экуменическому движению. Соборное мнение было сформулировано в «Обращении к христианам всего мира».

Каковы итоги Собора и практическое воплощение его решений? А. Н. Клименко пишет: «Хотя задача-минимум – сплочение восточноевропейских Церквей под руководством Московской Патриархии – была выполнена, власть ждала от грандиозного события намного большего международного эффекта и, разочаровавшись, свернула проект “московского Ватикана”. Кроме РПЦ вести наступление на Ватикан все остальные автокефальные Церкви отказались. Желание мирового господства может быть продиктовано геополитическими амбициями, но жестко обличается всем христианством. Если это желание исходит из Церкви (Православной или Католической), суть этой истины не меняется. Максимум, что удалось тогда сделать Сталину на подконтрольной ему территории, – почти уничтожить униатство. Ликвидация униатских приходов была проведена во всех странах социалистического лагеря. Не соглашавшихся переходить в православие мирян и духовенство арестовывали (из 590 униатских священников и монахов, отказавшихся переходить в православие, были арестованы 344)»^[271].

В западной литературе время от времени появляются работы, в которых сталинский период нашей истории связывается с усилением имперских амбиций. СССР времен Сталина сравнивается с Римской империей. Правда, в отличие от Первого Рима получает обычно нелестное звание «империя зла». Одна из недавно вышедших на Западе книг о Советском Союзе времен Сталина получила название «Москва – Четвертый Рим»^[272].

советский союз: третий рим или царство антихриста?

Многие историки, философы и богословы полагают, что Советский Союз с его атеистической идеологией (причем атеизм мог приобретать форму преследования Церкви) и идея Третьего Рима несовместимы. На первый взгляд это так. Но вспомним, что Первый Рим был также достаточно враждебен по отношению к раннему христианству. До Константина Великого было, как говорят историки, десять больших гонений на христианство. Были тысячи и тысячи мучеников первых веков христианства. И тем не менее святитель Иоанн Златоуст говорил, что именно Римская империя выступала и продолжает выступать «удерживающим», не позволяющим антихристу до поры захватить власть в этом мире. А апостолы Петр и Павел прямо призывали первых христиан уважать власть и подчиняться ей. Поскольку они находились в пределах Римской империи, то, очевидно, они имели в первую очередь именно власти Рима.

Вот слова св. апостола Павла: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим. 13, 1–2).

Об этом же говорит и св. апостол Петр: «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым» (1 Пет. 2, 13–14). Вспомним, что это написано при императоре Нероне, первом гонителе христиан. Да, императоры были несправедливы к христианам. Но, как это ни парадоксально, власти помимо своей воли и желания лишь способствовали укреплению христианства. Да, христиан убивали физически. Но для многих из них смерть была лишь обретением. Апостол Павел говорил: «Ведь если жизнь для меня – Христос, то и смерть для меня – обретение» (Фп. 1, 21). И так тогда думали тысячи христиан. Для первых христиан важнее было сохранить не тело, а душу. Христиане прекрасно помнили слова Спасителя: «…ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф. 16, 25);

 

«И не бойтесь убивающих тело, души же не могу щих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10, 28). Именно таким были настроения и дух первых христиан. А посему и их отношение к римским властям, по крайней мере, не было враждебным. Гораздо больше христиан, и особенно пастырей, волновали разного уклонения и отклонения в христианстве (ереси), ибо именно они могли погубить вечную душу.

Вопрос о том, почему христиане первых веков принимали власть Рима и не пытались устраивать восстания против императоров, далеко не всегда внятно раскрывается даже в некоторых учебниках по истории Церкви. Этот деликатный вопрос следующим образом раскрывает протоиерей Валентин Асмус в своей работе «Принципы богословского подхода к истории»: «С самого начала христианской истории Церкви пришлось столкнуться с Римской империей, которая поначалу была враждебна христианству. Но даже в Апокалипсисе, который, отправляясь от событий I века, предсказывает конечное, самое страшное столкновение сынов противления с Победителем смерти и ада, Господь Иисус Христос именуется “Владыкой царей земных” (1, 5), Который соделывает омытых Кровью Его “царями и священниками” (1, 6). Таким образом, абсолютная норма – подчинение царей земных Царю Небесному, и этой нормы никак не может отменить ни противление Римской империи христианству в период гонений, ни конечное восстание на Бога апокалиптических зверя и блудницы. Уже во II веке святой Мелитон Сардский видел в Империи “совоспитанницу” Христовой Церкви (Евсевий. Церк. ист. IV, 26, 7). Распространение на огромную территорию единой политической власти и преобладание в этом пространстве одного языка (а таковым преобладающим языком был в I веке греческий) было, несомненно, промыслительным для распространения Благой Вести в миpе (так же, как еще до Рождества Христова таким средством явился перевод ветхозаветного Откровения на греческий язык). Церковь приняла “всемирную” Империю как политическую реальность и как политическую идеологию, видя в Империи силу, “удерживающую” (2 Фес. 2, 6–7) мир от распада и хаоса. Но Церковь приняла и эллинистическую культуру как положительное средство распространения Благой Вести. Церковь сделала свой выбор в противостоянии экстремистам, непримиримым и к Империи, и к ее культуре»^[273].

Да, в Римской империи было много зла. Но это было зло, которое еще не ассоциировалось с антихристом. Если использовать понятия сегодняшнего дня, то можно сказать, что это было зло, так сказать, локального действия. В отличие от зла антихриста, которое можно сравнить с мощнейшей ядерной бомбой, взрыв которой уничтожит все человечество без остатка. Злые императоры Римской империи иногда посягали на жизни христиан, то есть их тела, но не на души.

Так и Советский Союз. Многие русские мыслители (например, Ф. Достоевский, К. Леонтьев, Л. Тихомиров) до революции достаточно резко и неприми римо выступали против социализма, рассматривая его как идеологию, несовместимую с христианством. Но те силы зла, которые, подобно грозовым тучам, собирались на Западе, были еще опаснее для христианства. В конце жизни тот же К. Леонтьев уже выдвигал проект так называемого «монархического социализма». Ничего созидательного, положительного даже этот вариант социализма, по мнению Леонтьева, не нес в себе. Но, по крайней мере, он не был и разрушительным, уничтожающим. С помощью «монархического социализма» Леонтьев предполагал остановить процесс дальнейшего разложения русского общества. На его языке это называлось «подморозить» Россию. Социализм в СССР просуществовал около семидесяти лет. На этот период Россия действительно была «подморожена». У русского народа было время (70 лет, что эквивалентно примерно трем поколениям) для того, чтобы остановиться, задуматься над причинами 1917 года, определить дальнейший вектор своего движения. К сожалению, это передышка (не физическая, физически жизнь была сложной и тяжелой) оказалась не очень продуктивной.

Либерализм, обвалившийся на русский народ четверть века назад, оказался гораздо более сильным ядом, чем коммунизм. Последний в 1917 году многим простым людям казался привлекательным и не противоречащим христианству. Коммунизм и материализм за редкими исключениями не ставили перед собой задачи расчистить пути антихристу. В отличие от современного либерализма, который уже почти не стесняясь поклоняется дьяволу и вполне осознанно расчищает стези зверю Апокалипсиса. Святые отцы обладали способностью различения духов: не только определять, где дух от Бога, а где – от дьявола, но также понимать оттенки и степени угрозы духов второго рода.

У святителя Николая Сербского есть достаточно интересная и суровая классификация всех людей с точки зрения их духовной ориентации. Всего существует три вида людей: 1) богоподобные; 2) звероподобные; 3) бесоподные. Первые сознательно тянутся к Богу, жизни вечной. Вторые вечными вопросами не озадачиваются, их потребности являются сугубо материальными. Третьи являются по-своему «духовными» субъектами, поскольку сознательно служат антихристу. Общество, наполненное звероподобными людьми, является определенным препятствием для антихриста, но этот барьер не является очень уже сложным для зверя Апокалипсиса. Оно является «удерживающим», но временным и слабым. Коммунизм может создавать впечатление мощного дерева, но у этого дерева нет корней. При сильном ветре такое дерево неизбежно упадет.

С учетом сказанного Советский Союз также выступал в роли удерживающего. Но потенциал сдерживания антихриста у Советского Союза с его атеизмом и материализмом по отношению к потенциалу христианской империи примерно таков же, как способность сдерживать напор водохранилища песочной дамбы по сравнению с железобетонной плотиной. Семи десятков лет оказалось вполне достаточным для того, чтобы антихрист сумел раз мыть внушительные горы песка, которые воздвигли коммунисты. А ведь семи десятков лет было вполне достаточно для того, чтобы восстановить те железобетонные (даже каменные) плотины, которые существовали в лучшие годы Византийской империи и Русского царства. Но этого, увы, сделано не было.

Современный Запад сегодня сбросил уже маску сладенького либерализма с его лживыми принципами плюрализма, политеизма, толерантности, прав человека, демократии, преференциального режима для всяческих меньшинств (читай – извращенцев), гедонизма и т.п. За этой маской скрывалась безобразная морда князя мира сего, который занимается подготовкой планеты к пришествию антихриста и руководит своими бесоподобными слугами. Он в состоянии покорить, поработить весь мир. За небольшим исключением. В последней книге Священного Писания говорится: «на малое время… сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань» против «стана святых и города возлюбленного» (Откр. 20, 7–8). Стан святых и город возлюбленный – это Третий Рим в последние времена. Он и даст последний бой антихристу и его воинству.

третий рим или новый иерусалим?

Русь как особое геополитическое и духовное пространство называли и называют по-разному:

Святая Русь; Третий Рим; Новый Рим. Но нередко также используются сравнения Руси (России) с Новым Израилем и Новым Иерусалимом. Названия, взаимно дополняющие друг друга. Между ними есть определенные различия. Некоторые авторы пытаются следующим образом «развести» понятия «Третий Рим» и «Новый Иерусалим»: первое – власть политическая (государство); второе – власть духовная (церковь). Например: «Что есть Россия: Третий Рим или Новый Иерусалим? Ответ на вопрос: как соотносятся эти два великих предназначения России, связан с другим: как соотносятся власть духовная и власть политическая. В нашей стране этот вопрос традиционно сводился к проблеме отношений священства (Церкви) и царства (власти)»^[274].

Высказанный тезис вызывает некоторые сомнения. Ведь старец Филофей, формулируя идею «Москва – Третий Рим», имел в виду, что Третий Рим воплощает в себе обе эти ипостаси (духовную и политическую). Он опирался на мысли своего современника преподобного Иосифа Волоцкого, который писал о важности и путях достижения византийской концепции «симфонии властей» в условиях Руси.

Чаще всего «Новый Иерусалим» ассоциируется с образом Горнего града, Царства Небесного, изображенного в последних главах Откровения Иоанна Богослова.

Впрочем, под «Новым Иерусалимом» можно понимать и нечто прямо противоположное Горнему

 

граду. Иерусалим имеет многотысячную историю, и в ней были духовные события, которые могут иметь диаметрально противоположные оценки. Иерусалим – город пророков, город знаменитых царей Давида и Соломона, город Иисуса Христа, Который там проповедовал, произносил Свои пророчества, творил чудеса, обличал книжников и фарисеев. Иерусалим – место, где появилась первая христианская община, откуда апостолы отправились на проповедь во все концы Римской империи и света. С другой стороны, Иерусалим – город, где Иуда предал Христа, где над Христом был неправедный суд книжников и фарисеев, где Христос был распят. В Иерусалиме все причудливо сосуществует: свет и тьма, вечное небо и тленная земля, жизнь вечная и геенна огненная, Бог и дьявол…

В каком-то смысле Иерусалим дает нам и прообраз последних дней человечества. Конечно, до скончания мира евреи будут помнить такое событие их истории, как Иудейская война (66–73 годы по Р. Х.) Эта война во всех подробностях описана Иосифом Флавием, бывшим участником и свидетелем этой трагедии еврейского народа. Римские воины под командованием сначала Веспасиана, а затем его сына Тита (с 70 года, когда Веспасиан стал императором) осадили Иерусалим, а затем его захватили. Жители были частью убиты, частью проданы в рабство, а город разрушен до основания. Лишь три башни цитадели были оставлены, как свидетельство былой мощи иерусалимских укреплений. На руинах города был расквартирован Десятый легион, на который была возложена гарнизонная служба. В ознаменование победы Веспасиану и двум его сыновьям в Риме был устроен триумф, на котором в качестве трофеев несли священную утварь Иерусалимского храма. Вряд ли евреи когда-либо забудут и Вторую иудейскую войну. Под ней понимается антиримское восстание Бар-Кохбы в 132–135 годах по Р. Х. Оно также завершилось жестоким подавлением, после чего Иудея фактически перестала существовать. Для христиан первых веков падение Иерусалима было, с одной стороны, прообразом последних дней человечества (времена прихода антихриста), с другой – хорошим уроком, который позволял им на примере еврейского народа понять, каким образом не допустить прихода антихриста.

Все-таки положительный образ Иерусалима в русской традиции возобладал над образом негативным. Следует отметить, что идея о схождении Горнего града, в котором праведники обретут вечную жизнь и спасение, присутствует и в иудаизме, и в исламе. Однако в христианстве она приобрела совершенно особое, исключительно важное звучание. По мнению византолога А. Лидова, это в некотором смысле основа христианского сознания: обетование и ожидание Нового Иерусалима как конец пути и обретение счастья, гармонии, торжества справедливости^[275]. Он полагает, что Москве (как собирательному образу России) более подходит определение «второй Иерусалим», нежели «Третий Рим»: «Славу этой концепции (Москва – Третий Рим. – В. К.) в значительной степени создали советологи, хотя она, несомненно, существовала. Гораздо более важной, хотя и менее известной была концепция “Москва – второй Иерусалим”: она и древнее, и гораздо глубже укоренена в религиозной православной традиции. В Москве идея создания Новых Иерусалимов прослеживается как минимум с XV века. Она стала особенно актуальна после падения Константинополя в 1453 году и переориентации Москвы с Константинопольского на Иерусалимский патриархат»^[276].

Никто не может точно сказать, кому принадлежит авторство формулы «Москва – Новый Иерусалим». Поскольку именно патриарх Никон явился автором архитектурно-монастырского комплекса «Новый Иерусалим», то обычно упомянутую формулу ассоциируют с именем этого патриарха. Как все причудливо и неоднозначно в нашей истории. Одни полагают патриарха Никона первым антихристом на Руси (после него было еще неисчислимое множество других кандидатов на этот титул). Другие же считают его основоположником национальной идеи «Москва – Новый Иерусалим».

И в заключение. Многие упускают из виду, что старец Филофей при описании духовно-истори ческой миссии России не ограничивался лишь образом Рима. В послании к Великому князю Василию III он пишет: «И если хорошо урядишь свое царство – будешь сыном света и жителем горнего Иерусалима». Итак, на смену Третьему Риму придет горний Иерусалим. Мне кажется, что формула «Москва – Третий Рим» вполне может быть дополнена формулой «Москва – ворота горнего Иерусалима». идеология и христианство

История показывает, что идеология – продукт человеческого падшего сознания. Чаще всего получается продукт, слабо пригодный к употреблению. Иногда на первый взгляд он кажется вполне пригодным и внешне привлекательным. Однако быстро приедается и быстро «протухает»^[277]. В одном из своих выступлений (2 декабря 2014 года) Патриарх Московский и всея Руси Кирилл сказал: «России нужно возрождать не идеологию, а христианское мировоззрение. Иногда говорят, что страна не может жить без идеологии, что непременно нужна идеология. Я задал себе вопрос: так ли это? И подумал – это неправда. Идеология живет в течение трех, максимум четырех поколений людей. Ни одна идеология, которая существовала в мире, не выдерживала больше этого срока»^[278].

Формула старца Филофея живет уже полтысячи лет и находит отзвук в сердцах русских людей. Стало быть, это не плод фантазии старца, не то, что принято называть человеческой «идеологией». Это откровение, которое пришло к людям через старца

 

от Бога. Такую формулу можно и нужно включить в Символ Русской Идеи.

Вечная и абсолютная Истина заложена в христианстве. Если христианство и можно назвать «идеологией», то только в том смысле, что его вечные и абсолютные истины приходят к людям в виде Божественного Откровения. Они получают лаконичные формулировки, воздействующие на ум, чувства и волю человека. Таковы формулы старца Филофея, такова формула графа Уварова. К ним примыкает формула «Москва – Новый Иерусалим» и некоторые другие^[279].

третья МироВая. БлиЖний и средний Восток – альфа и оМеГа зеМной истории

Будет война… и где она пройдет, там людей не будет. А перед этим Господь слабым людям пошлет небольшие болезни, и они умрут. А при антихристе болезней не будет. И война третья Всемирная уже будет не для покаяния, а для истребления.

Преподобный Лаврентий

Черниговский (1868–1950)

Сегодня все больше признаков того, что круг мировой истории человечества замкнется в том месте, которое принято называть Ближним и Средним Востоком. Здесь земная история началась, здесь она и завершится. Прозорливым, духовно зрячим людям, впрочем, это было всегда ясно, поскольку об этом прямо сказано в Священном Писании. В первой его книге (Бытие) – о начале истории, а в последней (Откровение святого апостола Иоанна Богослова, или Апокалипсис) – о ее финале. В первую очередь именно эти две книги Священного Писания (хотя не только они) описывают первую страницу (альфу) и последнюю страницу (омегу) жизни человечества на Земле.

Ближний и средний Восток – колыбель человечества и христианства

Первая страница земной истории человечества – помещение созданного Богом человека в рай. Но рай был не где-то на небе (как многие ошибочно думают), а на планете Земля, которую Бог создавал и благоустраивал в течение нескольких дней (творение мира в шесть дней). Бог выступал в качестве домостроителя, дом строился для человека, венцом этого проекта стал рай в Эдеме. А Эдем находился на востоке: «И насадил Господь Бог рай в Эдеме на востоке, и поместил там человека, которого создал» (Быт. 2, 8).

В последующих стихах главы 2 Книги Бытия дается описание рая в Эдеме, а также содержится замысел Бога о жизни человека в раю и указания, которые Бог дает человеку. Важно, что в Книге Бытия дается конкретная географическая привязка рая. В Книге Бытия упоминаются четыре реки: Фисон, Гихон (Геон), Хиддекель (Тигр) и Евфрат. О первых двух реках нам ничего не известно, а вот третья и четвертая у всех на слуху. Тигр и Евфрат – две основные реки Месопотамии. Река Тигр дважды упоминается в Священном Писании. А река Евфрат – шесть раз. В том числе два раза – в Откровении от Иоанна, или Апокалипсисе. Их русла сегодня проходят по территориям трех государств – Турции, Ирака и Сирии. Иногда еще добавляют Иран, поскольку на его территории находятся притоки указанных рек. Это, по мнению богословов, историков и археологов, – колыбель человечества.

Это ключевые страны региона, который принято называть Ближним и Средним Востоком. Ближний и Средний Восток (БСВ) – обширный регион на стыке Азии, Африки и Европы, включающий также акватории Средиземного и Красного морей и Персидского залива. На юге он отделен от Тропической Африки пустыней Сахара, на севере его границы проходят на широте Черного и Каспийского морей. На востоке он простирается до Индийского субконтинента, а на западе – до Эгейского моря^[280].

Кстати, после того как произошла первая вселенская катастрофа – изгнание Богом первых людей из рая, они оказались на земле, которая находилась географически рядом с Эдемским садом, на восток от него: «И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт. 3, 24). Через некоторое время произошла вторая вселенская катастрофа – убийство Авеля Каином. После этого Каин и его потомство были изгнаны в страну Нод, которая также находилась на восток от Эдемского сада: «И пошел Каин от лица Господня и поселился в земле Нод, на восток от Едема» (Быт. 4, 16). А где-то неподалеку проживало другое племя – Сиф (которого Ева родила после гибели Авеля) и его потомки. Толкователи Книги Бытия говорят, что потомки Каина и Сифа до Потопа проживали на той территории, которую занимают современные государства Сирия и Ирак (а может быть, и пограничные с ними страны).

Ближний и Средний Восток – «колыбель» не только всего человечества, но также христианства. Об этом мы узнаем из всех книг Нового Завета. И особенно подробно – из Деяний апостолов (там содержится большое количество конкретных географических названий). В этом регионе, по преданию,

нование района Западной Азии, расположенного между Европой и Пакистаном. Одно время в состав Среднего Востока включали даже страны Балканского полуострова. Довольно часто в современной литературе и СМИ под Средним Востоком понимаются только три страны – Иран, Пакистан и Афганистан. Остальные страны относят к группе «Ближний Восток».

 

находится захоронение первого человека – Ада ма. Здесь же – Голгофа, другие места и святыни, связанные с земной жизнью Христа (Палестина), а также Пуп Земли, почитаемый всеми христианами. Так стали называть Иерусалим уже первые христиане, основываясь на словах псалма: «Боже, Царь мой от века, устрояющий спасение посреди земли!» (Пс. 73, 12). Об Иерусалиме как центре земли также говорит пророк Иезекииль: «Так говорит Господь Бог: это Иерусалим! Я поставил его среди народов, и вокруг него – земли» (Иез. 5, 5). В самом же Иерусалиме со времен святой царицы Елены под Пупом Земли стали понимать место прямо напротив входа в пещеру Гроба Господня в Иерусалиме. Сейчас Пуп Земли находится внутри Храма Гроба Господня.

апокалипсис: картины последней войны. армагеддон

Апокалипсис – последняя книга Священного Писания, и повествует она о последних днях земной истории человечества. Именно здесь, у берегов «великой» реки Евфрат, будет эпицентр третьей и последней мировой войны. Святой апостол Иоанн Богослов в Апокалипсисе говорит о последней всемирной войне: «Шестой Ангел вострубил, и я услышал один голос от четырех рогов золотого жертвенника, стоящего пред Богом, говоривший шестому Ангелу, имевшему трубу: освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрат. И освобождены были четыре Ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей» (Откр. 9, 13–15).

Современные толкователи и комментаторы Апокалипсиса полагают, что четыре ангела, освобожденные при реке Евфрат, – суть четыре нынешних государства, на территории которых находится бассейн «великой реки». Это Турция, Сирия, Ирак и Иран. События последних лет показывают, что именно в этих странах зарождается очаг будущей (а по некоторым признакам, уже и начавшейся) Третьей мировой войны^[281].

Читаем далее: «Число конного войска было две тьмы тем; и я слышал число его. Так видел я в видении коней и на них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней – как головы у львов, изо рта их выходил огонь, дым и сера. От этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей; ибо сила коней заключалась во рту их и в хвостах их; а хвосты их были подобны змеям, и имели головы, и ими они вредили» (Откр. 9, 15–19).

Многие толкователи и комментаторы полагают, что здесь речь идет о современных видах оружия – артиллерийских орудиях, минометах, танках, реактивных самолетах, крылатых ракетах. Использование этого оружия мы уже сегодня наблюдаем в Сирии, Ираке, Ливане и других странах Ближнего и Среднего Востока. В приведенном отрывке гово рится о численности вооруженных сил, вовлеченных в войну: две тьмы тем. В церковнославянском «тьма» означает 10 тысяч. «Тьма тем» – 10 тысяч в квадрате, т.е. 100 миллионов. «Две тьмы тем» – двести миллионов. Что касается погибших в войне, то называется третья часть людей. Тут имеются разные толкования: одни полагают, что речь идет о потерях упомянутых выше четырех стран Ближнего и Среднего Востока; другие, справедливо полагая, что война будет мировой, уверены, что погибнет треть всего населения планеты.

В христианской литературе третью (и последнюю) мировую войну человечества часто называют Армагеддоном. Это место финальной битвы добра со злом на излете человеческой истории. Об этом прямо сказано в Апокалипсисе: «… Это – бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей Вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя. Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его. И он собрал их на место, называемое поеврейски Армагеддон» (Откр. 16, 14–16).

Армагеддон – словосочетание из иврита: «гора близ города Мегиддо», название холма в 10 километрах от г. Афула на севере Израиля. Между прочим, именно здесь произошла первая документально зафиксированная битва, известная человечеству, – египетский фараон Тутмос III разбил ханаанских царей в XV веке до нашей эры. Когда круг мировой истории замкнется, то именно здесь должна будет произойти и последняя битва. Кстати, от Дамаска до горы Мегиддо всего несколько часов езды на автомобиле, рукой подать. Светские СМИ на этот факт не обращают внимания. А зря. Без этой духовной подоплеки понять до конца смысл и масштаб нынешних событий в Сирии и вокруг нее невозможно.

Таким образом, последняя драма мировой истории будет разворачиваться в «ядре» региона Ближнего и Среднего Востока, включающем пять государств: Турцию, Сирию, Ирак, Иран и Израиль.

Конечно, на роль лидеров в регионе претендуют сегодня и другие государства – Саудовская Аравия, Кувейт, Катар и некоторые другие. Но их нынешнее относительное влияние, основанное на нефтедолларах, носит временный характер, они не могут рассматриваться в качестве главных действующих лиц последней драмы.

нынешняя война в сирии 

в свете пророчеств старцев

Хотя сегодня Россия активно вмешалась в события в Сирии, нанося очень эффективные удары по позициям террористов, именующих себя «исламским государством», остановить эскалацию войны во всем регионе будет сложно, а скорее всего и невозможно. Точка не будет поставлена, будет лишь запятая, временная передышка. За ней последуют другие, еще более драматические события. И той же России ограничиться, как сказал Президент В. Пу тин, лишь воздушными операциями в Сирии вряд ли удастся. Агонизирующая Америка без боя Ближний и Средний Восток России не отдаст. Многие предсказывают возникновение на Ближнем и Среднем Востоке «неуправляемого хаоса». С точки зрения Вашингтона, который действительно утрачивает контроль над событиями в данном регионе, – несомненно «неуправляемый хаос». Но управление событиями в свои руки берет Бог как Промыслитель, который отныне будет вести уставшее и окончательно заблудшее человечество к финалу мировой истории. Как Он будет вести, мы узнаем из Апокалипсиса и пророчеств святых отцов.

Нигде в Священном Писании об участии России в Третьей мировой войне напрямую ничего не сказано. Но косвенные толкования Апокалипсиса и других книг Священного Писания, а также прозрения старцев и святых говорят, что Россия будет глубоко вовлечена в события на Ближнем и Среднем Востоке. Преподобный старец Афонской горы Паисий^[282], наш современник, не сомневался, что Третья мировая война начнется на Среднем Востоке. Он говорил об этом еще 30 лет назад, когда обстановка в этом регионе никоим образом не давала повода для подобных заключений. Важно, что в войну будет вовлечена Россия^[283]: «Средний Восток станет ареной войн, в которых примут участие русские».

В ходе войны на Ближнем и Среднем Востоке начнут сбываться многие пророчества, содержащиеся в Апокалипсисе и других книгах Священного Писания. В частности, согласно старцу Паисию, руками китайцев будет реализовано предсказание о восстановлении Иерусалимского храма, того самого храма, который был разрушен почти две тысячи лет назад римлянами^[284]: «Прольется много крови, и даже китайцы перейдут реку Евфрат, имея двухсотмиллионную армию, и дойдут до Иерусалима. Характерной приметой, что приближаются эти события, будет разрушение мечети Омара, так как разрушение ее будет означать начало работ по воссозданию храма Соломона, который был построен именно на том месте». Третья мировая война даст «зеленый свет» началу пришествия антихриста. Антихрист не может явиться ранее, чем будет восстановлен Иерусалимский храм.

Старец Паисий называет некоторые детали того, как будет происходить эскалация военного конфликта на Ближнем и Среднем Востоке: «Когда услышите, что воды Евфрата турки перекрывают в верховьях плотиной и используют их для орошения, тогда знайте, что мы уже вошли в приготовление ве-

 

ликой той войны и таким образом приготовляется путь для двухсотмиллионного войска от восходов солнца, как говорит Откровение».

В марте 2014 года СМИ сообщили, что турки перекрыли подачу воды Евфрата в Сирию. Это угрожает населению не только Сирии, но и Ирака. Уровень воды в озере Асад упал на шесть метров. Миллионы сирийцев остались без питьевой воды^[285]. С тех пор произошла гигантская эскалация военного конфликта в Сирии и сопредельных государствах.

Война в сирии  и судьбы константинополя

Если Китай, по замыслу Бога, двинется к Иерусалиму, то Россия будет двигаться в сторону Турции, захватит ее, после чего Турция перестанет существовать: «Помысел мне говорит, что произойдут многие события: русские займут Турцию, Турция же исчезнет с карты, потому что 1/3 турок станет христианами, 1/3 погибнет и 1/3 направится в Месопотамию».

Будет решена судьба Константинополя, который со времен падения Византии в 1453 году находился под турками и с тех пор назывался Стамбулом. Русские освободят Стамбул. Таким образом будет осуществлен так называемый Греческий проект, который был разработан в России еще во времена Екатерины II и о котором шла речь выше. Некоторые историки утверждают, что похожий проект разрабатывался еще во времена Петра I. «Греческий проект» после смерти Екатерины II не исчез полностью, он сохранился как идея восстановления при активном участии России Византийской империи и установления Россией контроля над проливами Босфор и Дарданеллы.

Вернемся к пророчествам преподобного Паисия. Стамбул будет переименован в Константинополь и передан Греции: «В Константинополе произойдет великая война между русскими и европейцами и прольется много крови. Греция не будет играть первенствующую роль в этой войне, но ей отдадут Константинополь, не потому, что перед нами будут благоговеть русские, но потому, что не найдется лучшего решения, и договорятся совместно с Грецией, причем на них будут давить трудные обстоятельства. Греческая армия не успеет подойти туда, как город будет ей отдан».

третья мировая 

и израиль. антихрист

Третья мировая война завершится, на первый взгляд, к большой выгоде евреев и государства Израиль (здесь пророчество старца Паисия противоречит утверждению масона и иллюмината XIX века Альберта Пайка о том, что Израиль и арабские государства во взаимной войне полностью друг друга уничтожат). Евреи, по мнению старца, получат наконец возможность возведения в Иерусалиме нового храма; предыдущий был разрушен римлянами почти две тысячи лет назад^[286]. Если сегодня Европой помыкает Вашингтон, то после войны, как отмечает Паисий Святогорец, ею будут так же бесцеремонно помыкать евреи: «Евреи, поскольку будут иметь силу и помощь европейского руководства, обнаглеют, и поведут себя с бесстыдством и гордостью, и постараются управлять Европой. ..»

Период между окончанием мировой войны и перед пришествием антихриста будет очень недолгим. Некоторые пророчества говорят, что непосредственно после Третьей мировой войны будет установлена власть мирового правительства^[287]. По мнению ряда святых отцов и старцев, после войны будет короткий Золотой век, не более трех-четырех десятков лет. Да и то не для всего человечества, а лишь для христианской его части^[288]. А затем последуют три с половиной года правления антихриста и Второе Пришествие Христа. Читайте Апокалипсис, там все подробности. Сопоставляйте с новостями. Впрочем, для опытных людей новости ничего не добавляют. Как говорил Паисий Святогорец: «Сегодня читать пророчества – как читать газету: так все ясно написано».

Примечательно, что высший, метафизический смысл событий на Ближнем и Среднем Востоке (выходящий за рамки привычного политического анализа) прозревают не только христиане. Те, кто во время битвы при Армагеддоне собираются стоять на стороне «зла», также мыслят «духовными категориями»: они считают себя предтечами Машиаха, прокладывают стези тому, кого христиане называют антихристом. Они готовили реванш за свое поражение на протяжении многих веков и сегодня полагают, что близки к триумфу.

альберт Пайк: планы 

«под диктовку сатаны»

Не углубляясь в глубокую историю борьбы этих сил за реванш, обращу внимание лишь на одно событие, имевшее место около полутора веков назад. В августе 1871 года в Чарльстоне (США) собрался «Верховный совет мира», состоящий из одиннадцати главных масонов («верховного первосвященника» и десяти «старцев») – «величайших светильников мира» (как они сами себя называли). Эти десять торжественно поклялись, что душой и телом они преданы самому главному «светильнику» – Люциферу (сатане). На этом собрании масонов-сатанистов была принята программа организации трех мировых войн, разработанная (надо полагать, не без подсказки адского куратора) «верховным патриархом всемирного масонства» (то есть председателем «Верховного совета») Альбертом Пайком. Тогда же была учреждена «церковь сатаны».

Альберт Пайк (1809–1891), еврей, был «догматическим» главой всемирного масонства. И до сегодняшнего дня он по праву считается главным теоретиком современного масонства. Стараниями Альберта Пайка и Джузеппе Мадзини (тогдашний, так сказать, «исполнительный директор» мирового масонства) в 70-х годах XIX века всемирное масонство организационно объединилось. В 1871 году Пайк выпустил книгу «Мораль и Догма», которая среди вольных каменщиков получила название «масонской библии». Пайк признавался, что написал эту книгу «под диктовку сатаны»^[289].

Первая мировая война, согласно «озарениям» Пайка, должна быть спровоцирована для того, чтобы поставить царскую Россию под контроль масонов. Следовало ниспровергнуть в России царя и затем использовать ее в качестве «пугала» для того, чтобы решать задачи, стоящие перед масонами.

Вторая Мировая война должна была через манипуляцию немецкими националистами и политическими сионистами создать всеобщий раскол во мнениях и привести к созданию в Палестине государства Израиль.

Третья мировая война должна, в соответствии с этим планом, начаться из-за расхождений во взглядах, вызванных масонами между сионистами и арабами. Планировалось распространение этого (ближневосточного) конфликта на весь мир^[290]. Как видно, и в мире сатаны были в XIX веке свои «прозорливцы», «святые», «подвижники». Есть они и сегодня. И они с полной отдачей сил и предельно осознанно участвуют в реализации проекта под названием «Третья мировая война». Точкой отсчета, началом первой фазы войны можно считать события в Нью-Йорке 11 сентября 2001 года, которые были спланированы и проведены продолжателями сатаниста А. Пайка^[291]. Война с такими противниками не может вестись только военными и политическими средствами. Нужно осознание, что эта война, в первую очередь, – духовная брань.

Можно сравнить тех десять главарей, которые собрались в Чарльстоне в 1871 году, с десятью царями, о которых говорит Иоанн Богослов в 17-й главе Апокалипсиса: «И десять рогов (зверя о десяти рогах, то есть царства антихриста. – В. К.)… суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час. Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю (антихристу. – В. К.). Они будут вести брань с Агнцем (Сыном Божиим, Христом. – В. К.), и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные» (Откр. 17, 12–14).

Война на Ближнем и среднем Востоке – больше, чем война

Анонимный автор пишет по поводу этой «десятки царей»: «Несомненно, что эта коллегия из десяти “величайших светильников мира” существует и в настоящее время. Согласно Апокалипсису, антихрист объявится именно среди десяти “царей”, обозначаемых рогами зверя»^[292]. В Апокалипсисе зверь кроме десяти рогов имеет еще «семь голов». Но «головы», по мнению большинства толкователей, – главы самых крупных современных государств Запада – «Большой семерки» (G-7)^[293]. С приходом антихриста эти публичные «цари» уступят место упомянутым «десяти царям», которые пока находятся за кулисами истории. Над ними будет одиннадцатый, «верховный» царь, антихрист, которому еще предстоит занять свой трон. Без понимания того, что эти «десять царей» стоят за кулисами нынешней войны на Ближнем и Среднем Востоке, трудно понять некоторые, на первый взгляд, бессмысленные действия террористов ИГИЛ. Я имею в виду разрушение христианских святынь, доходящее до демонстративного надругательства над ними. Это воинствующий сатанизм, исходящий от «величайших светильников мира». Это откровенное беснование.

Светские науки типа философии, социологии и истории совершенно не интересуются проблемой «конца истории». Для них такой проблемы не существует. Они исходят из постулата либо линейно-бесконечного, либо «циклического» или «спирального» (опять-таки бесконечного) развития человечества. Русский мыслитель Константин Леонтьев считал подобные научные «аксиомы»^[294] безумием. И показывал, что общественные науки, покоящиеся на подобных «аксиомах», не только малопродуктивны, но даже вредны, сея среди неискушенных людей опасные иллюзии^[295].

Впрочем, следует сказать, что у материалистов, атеистов и агностиков, относящих себя к разряду «ученых», есть свое понимание «конца истории». Так, адепты марксизма-ленинизма полагали, что с построением коммунизма удастся преодолеть все общественные противоречия и человечество остановится в своем развитии. Прекратится смена общественно-экономических формаций; коммунистическая формация станет последней и вечной. Но такую остановку сторонники марксизма-ленинизма рассматривали как «величайшее достижение» человечества. Это коммунистическая версия известной ереси хилиазма. Наиболее ярким ее выражением стал «Манифест коммунистической партии» Карла Маркса и Фридриха Энгельса, увидевший свет в 1848 году.

Сама ересь хилиазма появилась еще на заре существования христианства и основывалась на вере в тысячелетнее существование Царства Божия на земле («золотой век» христианства). В нашей недавней русской истории было немало сторонников ереси хилиазма. Например, раннее творчество философа Владимира Соловьева было пронизано избыточным историческим оптимизмом, который некоторые его критики справедливо характеризовали как «хилиазм»^[296]. Уже упомянутый нами Константин Леонтьев потратил немало сил на то, чтобы показать, что так называемая «социологическая наука» насквозь пропитана ересью хилиазма. Многие старцы и святые православия очень лаконично выражали свое отношение к хилиазму, говоря: максимум, что может сделать павшее человечество, – не допустить ада на земле. А в последние времена, как предрекал наш святой Лаврентий Черниговский, демонов в аду не останется – все они переместятся в мир живущих людей, где будут чувствовать себя как дома. А что касается «золотого века» христианства, то многие, по мнению историков Церкви, его не заметили, а ведь он уже был в истории. И приходился он преимущественно на Средние века, когда христианство было доминирующей религией. Причем не формальной религией, а мировоззрением и образом жизни большей части людей.

Национал-социалисты в Германии 30-х годов прошлого века родили еще одну версию «конца истории» в виде теории «тысячелетнего рейха». Не так давно на свет появилась капиталистическая версия ереси хилиазма – в виде книги американского социолога и политолога Фрэнсиса Фукуямы, которая так и называлась: «Конец истории» (1992). Он полагал, что после окончания «холодной войны» в мире будет установлена гегемония Pax Americana, войны исчезнут, наступит капиталистический рай. Справедливости ради следует признать, что Фукуяма достаточно скоро отказался от своих иллюзий.

Особенно после событий 11 сентября 2001 года.

Кстати, многие современные политологи полагают, что отсчет Третьей мировой войны следует вести именно от террористического акта 11.09.2001 в Нью-Йорке. Тогдашняя трагедия – первый признак разрушения того нового Вавилона («великой блудницы»), о котором говорится в Откровении от Иоанна и под которым все толкователи Апокалипсиса единодушно понимают Нью-Йорк (а некоторые – не только Нью-Йорк, но все Соединенные Штаты).

 

Сейчас очень важно оценивать события на Ближнем и Среднем Востоке не только с точки зрения их последствий для мировой экономики, изменения геополитической картины мира и даже национальных интересов России. Важно понимать, что человечество входит в финальную фазу своей истории. Апостасийная природа войны на Ближнем и Среднем Востоке не видна только абсолютно духовно слепым людям. Наступает время предельного трезвения и сосредоточения. Преподобный Лаврентий Черниговский предрекал: «И война третья всемирная уже будет не для покаяния, а для истребления». Время для покаяния еще есть, но его уже мало.

заклюЧение

История пишется на небесах.

Народная мудрость

Предложенная читателю книга представляет собой сборник очерков. Это, если так можно выразиться, лишь полуфабрикат. Из него далее можно и нужно готовить то, что можно предложить аудитории в качестве своеобразного учебника по метафизике истории. Еще раз сформулирую очевидный вывод: метафизика истории по определению может быть только христианской, православной.

Обращу внимание на мнение некоторых моих оппонентов, которые полагают, что, мол, своим предложением разработки учебника по исторической метафизике я «изобретаю велосипед» или «ломлюсь в открытую дверь». Мол, все это уже есть и излагается в науке, называемой богословием, которая и представляет собой христианскую метафизику. Напомню, что богословие – калька греческого сложного слова θεολογία, состоящего из двух простых слова θεός – Бог и λόγος – слово, учение, наука. В толковых словарях определяется как систематическое изложение и истолкование какого-либо религиозного учения, догматов соответствующей религии^[297].

Синонимом «богословия» считается слово «теология» (др.-греч. θεολογία, лат. theologia) – «наука о Боге»^[298]. Более широко используется католиками и протестантами. Восточная Церковь предпочитает термин «богословие».

В первые века христианства происходило формирование единой богословской системы, в чем немалую роль сыграли семь вселенских соборов, особенно первые два, на которых был создан Символ веры, до сих пор являющийся своеобразной таблицей умножения для всех правоверных христиан. Немалую лепту внесли отдельные святые отцы Церкви. Среди них можно особо выделить Иоанна Дамаскина (VIII век), систематизировавшего богословскую мысль предыдущих веков в таких своих трудах, как «Философские главы», «О ста ересях вкратце» и «Точное изложение православной веры».

Позднее стал складываться набор взаимосвязанных богословских дисциплин, дающих стройное и целостное представление о мире, человеке и Боге. Прежде всего появился набор дисциплин в рамках так называемого теоретического (другие названия: систематическое, фундаментальное) богословие. Это: триадология (учение о Троице); христология (учение о Христе); экклезиология (учение о Церкви»); антропология (учение о человеке) и т.д. Вслед за теоретическим богословием стали возникать другие ветви богословия: догматическое, основное (апологетическое), сравнительное, практическое (пастырское), нравственное, библейское. На каждой из этих ветвей, в свою очередь, стали образовываться новые веточки^[299].

С некоторых пор к перечисленным выше ветвям богословия была добавлена еще одна – историческое богословие. Вот на этом-то основании меня и подозревают в том, что я пытаюсь «открыть Америку», которая уже давно открыта. Но давайте внимательнее присмотримся к тому, что учебники и справочники включают в ветвь исторического богословия: 1) церковная археология; 2) библейская история; 3) византология; 4) история Церкви. При ближайшем рассмотрении оказывается, что за церковной археологией фактически скрывается та же библейская история и история Церкви. А византологию, строго говоря, относить к богословским дисциплинам нельзя; это отрасль исторической науки.

Вот и остается в «твердом остатке», что в историческое богословие входят лишь библейская история и история Церкви. Причем история Церкви может быть правильно понята лишь на основе экклезиологии, а по мнению некоторых специалистов, последняя является еще очень «сырой» отраслью богословия^[300]. Конечно, отдельные элементы исторической метафизики присутствуют в других разделах богословия. Например, в фундаментальном (теоретическом) богословии имеется дисциплина под названием «эсхатология» – учение о последних судьбах мира (конец земной истории). В некоторых учебниках и монографиях по богословию вопросам исторической метафизики уделяется несправедливо мало места. Вот, например, выдержавшая множество изданий книга хорошо известного профессора Московской духовной академии А. И. Осипова «Путь разума в поисках истины».

По сути это учебник по основному богословию (христианской апологетике). Книга действительно хорошая. В ключевой третьей главе «О бытии Бога» автор приводит семь аргументов в пользу существования Бога. Это следующие аргументы: 1) космологический; 2) телеологический; 3) онтологический; 4) психологический; 5) исторический; 6) нравственный; 7) религиозно-опытный^[301]. Увы, среди них нет такого аргумента, как человеческая история, через изучение которой можно постичь Бога как Промыслителя, определяющего курс мировой истории, но при этом не лишающего человека свободы выбора.

То, что мы называем метафизикой истории, намного шире, чем библейская история и история Церкви. Еще раз повторим то, что уже говорилось в предисловии к данной книге. Всемирная история не ограничивается библейской историей и историей Церкви. Библейская история строится на Священном Писании и охватывает историю от сотворения мира до прихода на Землю богочеловека Иисуса Христа. Последние две тысячи лет человеческой истории не находят буквального описания в книгах Ветхого и Нового Заветов. Для осмысления второй части человеческой истории требуется серьезное интеллектуальное и духовное напряжение. Правда, считается, что вторая половина истории находит свое отражение в истории Церкви. Но ведь христианская Церковь – один полюс человечества. История Церкви не может во всей полноте раскрыть драму всей истории после Рождества Христова. По крайней мере, те учебники и монографии по церковной истории, с которыми я знакомился, не дерзают рассматривать вторую половину мировой истории во всем ее широком охвате. Жизнь «мира» для многих историков Церкви – лишь фон, на котором происходит развитие Церкви. Конечно, время от времени появляются работы по историческому богословию с широким взглядом на историю. Например, работа протоиерея Валентина Асмуса «Принципы богословского подхода к истории»^[302]. Можно также упомянуть зарубежного богослова Ярослава Пеликана (1923–2006), который родился и жил в США, стал одним из наиболее известных богословов Запада в последние десятилетия ХХ века и начале нынешнего. Бо́льшую часть своей жизни он был лютеранином и даже был рукоположен в пастора, но в 1998 году перешел в православие. Его перу, в частности, принадлежит фундаментальный труд «Историческая теология»^[303]. Безусловно, бо́льшая часть работ Я. Пеликана (а список его трудов очень длинный) несет на себе отпечаток протестантизма. По любым меркам, работ по богословию (теологии) истории не только в России, но и в мире крайне мало^[304].

Хочу быть правильно понятым. Я не предлагаю делать никаких «революций» в православном богословии. Я лишь предлагаю, чтобы тот его раздел, который сейчас называется историческим богословием, действительно встал вровень с уже давно сложившимися традиционными направлениями (ветвями) богословия. Он должен вобрать метафизику истории во всей ее полноте.

Без такого фундамента трудно рассчитывать на то, что у нас будут правильные учебники по истории – как всемирной, так и России. Правильные учебники – те, которые приближают учеников к Истине, т.е. к Богу.

 

Вышли В сВет книги, подготоВленные  институтом русской циВилизации:

Серия «руССКая циВилизация»

Митр. Иоанн. Самодержавие духа, 528 с.

Киреевский И. Духовные основы русской жизни, 448 с.

Гиляров-Платонов Н. П. Жизнь есть подвиг, а не наслаждение, 720 с.

Аксаков И. С. Наше знамя – русская народность, 640 с.

Гоголь Н. В. Нужно любить Россию, 672 с.

Тихомиров Л. А. Руководящие идеи русской жизни, 640 с.

Филиппов Т. И. Русское воспитание, 448 с.

Григорьев Ап. Апология почвенничества, 688 с.

Данилевский Н. Я. Россия и Европа, 816 с.

Хомяков А. С. Всемирная задача России, 800 с.

Самарин Ю. Ф. Православие и народность, 720 с.

Катков М. Н. Идеология охранительства, 800 с.

Булгаков С. Н. Философия хозяйства, 464 с.

Аксаков К. С. Государство и народ, 680 с.

Концевич И. М. Стяжание Духа Святого, 864 с.

Флоровский Г. В. Пути русского богословия, 848 с.

Гильфердинг А. Ф. Россия и славянство, 496 с.

Страхов Н. Н. Борьба с Западом, 576 с.

Мещерский В. П. За великую Россию. Против либерализма, 624 с.

Свт. Филарет митр. Московский. Меч духовный, 720 с.

Зеньковский В. В. Христианская философия, 1072 с.

Ламанский В. И. Геополитика панславизма, 928 с.

Черкасский В. А. Национальная реформа, 592 с.

Достоевский Ф. М. Дневник писателя, 880 с.

Солоневич И. Л. Народная монархия, 624 с.

Валуев Д. А. Начала славянофильства, 368 с.

Фадеев Р. А. Государственный порядок. Россия и Кавказ, 992 с.

Лешков В. Н. Русский народ и государство, 688 с.

Иван Грозный. Государь, 400 с.

Лобанов М. П. Твердыня духа, 1024 с.

Безсонов П. А. Русский народ и его творческое слово, 608 с.

Леонтьев К. Н. Славянофильство и грядущие судьбы России, 1232 с.

Щербатов А. Г. Православный приход – твердыня русской народности, 496 с.

Шафаревич И. Р. Русский народ в битве цивилизаций, 936 с.

Беляев И. Д. Лекции по истории русского законодательства, 896 с.

Коялович М. О. История русского самосознания по историческим памятникам и научным сочинениям, 688 с.

Погодин М. П. Вечное начало. Русский дух, 832 с.

Шишков А. С. Огонь любви к Отечеству, 672 с.

Хомяков Д. А. Православие. Самодержавие. Народность, 576 с.

Кошелев А. И. Самодержавие и Земская дума, 848 с.

Черняев Н. И. Русское самодержавие, 864 с.

Победоносцев К. П. Государство и Церковь в 2-х томах, т. 1 – 704 с.; т. 2 – 624 с.

Венелин Ю. И. Истоки Руси и славянства, 864 с.

Преп. Иосиф Волоцкий. Просветитель, 432 с.

Преп. Нил Сорский. Устав и послания, 240 с.

Трубецкой Е. Н. Смысл жизни, 656 с.

Ломоносов М. В. О сохранении русского народа, 848 с.

Митр. Иларион. Слово о Законе и Благодати, 176 с.

Ильин И. А. Путь духовного обновления, 1216 с.

Тютчев Ф. И. Россия и Запад, 592 с.

Святые черносотенцы. Священный Союз Русского Народа, 1136 с.

Шарапов С. Ф. Россия будущего, 720 с.

Св. Иоанн Кронштадтский. Я предвижу восстановление мощной России, 648 с.

Суворин А. С. Россия превыше всего, 912 с.

Меньшиков М. О. Великорусская идея в 2-х томах, т. 1 – 688 с.; т. 2 – 720 с.

Розанов В. В. Народная душа и сила национальности, 992 с.

Архиепископ Аверкий (Таушев). Современность в свете Слова Божия, 720 с.

Иларион Троицкий. Преображение души, 480 с.

Митр. Антоний (Храповицкий). Сила Православия, 688 с.

Соловьев В. С. Оправдание добра, 656 с.

Бердяев Н. А. Философия неравенства, 624 с.

Киреев А. А. Учение славянофилов, 640 с.

Феофан Затворник. Добротолюбие, 752 с.

Кожинов В. В. Россия как цивилизация и культура, 1072 с.

Миллер О. Ф. Славянство и Европа, 880 с.

Архиепископ Никон (Рождественский). Православие и грядущие судьбы России, 640 с.

Пушкин А. С. Россия! встань и возвышайся!, 976 с.

Князь Александр Васильчиков. Русское самоуправление, 960 с.

Святитель Игнатий (Брянчанинов). Особенная судьба народа русского, 752 с.

Нилус С. А. Близ есть, при дверех, 576 с.

Кавелин К. Д. Государство и община, 1296 с.

Белов В. И. Лад. Очерки народной эстетики, 512 с.

Карамзин Н. М. О любви к Отечеству и народной гордости, 736 с.

Аскоченский В. И. За Русь Святую! 784 с.

Будилович А. С. Славянское единство, 784 с.

Повесть Временных Лет, 544 с.

Преп. Серафим Саровский. Стяжание Духа Святого, 480 с.

Ростопчин Ф. В. Мысли вслух на Красном крыльце, 704 с.

Магницкий М. Л. Православное просвещение, 528 с.

Домострой, 448 с.

Уваров С. С. Государственные основы, 608 с.

Муравьев А. Н. Путешествие по святым местам русским, 768 с.

Панарин А. С. Православная цивилизация, 1248 с.

Говоруха-Отрок Ю. Н. Не бойся быть православным, или Русско-пра во славная идея, 768 с.

Ушинский К. Д. Русская школа, 688 с.

Распутин В. Г. У нас остается Россия, 1200 с.

Митрополит Платон (Левшин) и его учено-монашеская школа. К чести духовного чина, 896 с.

Вельтман А. Ф. Древности и сокровища российские, 1152 с.

Вера. Держава. Народ: Русская мысль конца XX – начала XXI века, 1200 с. Русская доктрина, 1056 с.

[1]  См., напр.: Попов М. Полный словарь иностранных слов, вошедших в употребление в русском языке. М., 1907; Павленков Ф. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. СПб., 1907.

[2]  В качестве примеров использования словосочетания «философия истории» приведу названия нескольких книг последнего времени: Семенов Ю. И. Философия истории. М.: Современные тетради, 2003; Ильин В. В. Философия истории. М.: Изд-во МГУ, 2003; Философия истории / Под ред. А. С. Панарина. М.: Гардарика, 2001; Ящук Т. І. Філософія історії: Курс лекцій. Навчальний посібник. К.: Либідь, 2004; Данто А. Аналитическая философия истории / Пер. с англ. А. Л. Никифорова, О. В. Гавришиной / Под ред. Л. Б. Макеевой. М.: Идея-Пресс, 2002. Сергейчик Е. М. Философия истории. СПб.: Лань, Санкт-Петербургский университет МВД России, 2002.

[3]  Философия истории. Антология: Учеб. пособие для студентов гуманит. вузов / Ред. Ю. А. Кимелева. М.: Аспект Пресс, 1995.

[4]  В качестве примера можно привести формулировку темы одной докторской диссертации: «Историософия как метафизика истории: опыт эпистемологической рефлексии» Натальи Валентиновны Зайцевой (2005).

[5]  Интернет. Режим доступа: http://www.krugosvet.ru/enc/gumanitarnye _nauki/filosofiya/FILOSOFIYA.html

[6]  В учебниках по философии, например, приводится такой пример. В высказывании древнегреческого философа Демокрита (V в. до Р. Х.) «мир состоит из атомов» содержится момент абсолютной истины, однако в целом истина Демокрита не абсолютна, поскольку не исчерпывает реальность. Современные представления о микромире и элементарных частицах более точны, однако и они не исчерпывают реальность в целом. Каждая подобная истина, по мнению большинства философов, содержит в себе элементы как относительной, так и абсолютной истины.

[7]  Правда, последние десятилетия вместо терминов «цельный», «целостный» в философии и науке стали применять гораздо чаще вообще невнятный термин «комплексный»: «комплексный подход», «комплексная картина», «комплексное исследование». К разряду таких же новомодных терминов можно отнести «системный»: «системный подход» и т.д. Термин «цельный» («целостный») более приемлем. Он производен от слова «цель», выражающего смыслы высшего порядка.

[8] Греч. – αλήθεια.

[9]  Подробнее см.: Александр Игнатенко. Критика философского разума // Интернет. Режим доступа: http://reosh.ru/kritika-filosofskogorazuma.html

[10]  Ярослав Бутаков. Историософия // Интернет. Режим доступа:

http://www.pravaya.ru/govern/392/2096

[11]  Примечательно, что сам Аристотель ни разу не использовал в своих работах термина «метафизика». Его авторами являются последователи древнегреческого мыслителя.

[12]  Под философией в эпоху раннего Средневековья часто понимали естественные науки. Атавизмом той традиции являются современные ученые звания на Западе. Все современные доктора наук (в любой сфере научной деятельности) получают солидный титул: «доктор философии» (h); а далее в скобках указывается конкретная наука (биология, физика, химия и т.д.).

[13]  В 1929 году Марк Блок и Люсьен Февр основали журнал «Анналы экономической и социальной истории» (с 1946 года журнал стал называться «Анналы. Экономика. Общества. Цивилизации»), вокруг которого сформировалась в дальнейшем «новая историческая наука», или школа «Анналов». В середине прошлого века эта школа рекламировалась как произведшая «революционный переворот» в философии истории.

[14]  В качестве примера: докторская диссертация О. Шпенглера называлась «Метафизические основы философии Гераклита» (1904).

[15]  Февр Л. Бои за историю. М., 1991. С. 95–96.

[16]  Кимелев. Ю. А. // Введение. Философия истории. Системно-ист о рическ ий очерк // Философия истории. Антология: Учеб. пособие для студентов гуманит. вузов / Ред. Ю. А. Кимелева. М.: Аспект Пресс, 1995.

[17]  Там же.

[18]  Адам Смит написал в 1759 году «Теорию нравственных чувств» – работу, которую до конца жизни считал своим главным трудом.

[19]  Безусловно, многие идеи Адама Смита даже как специалиста по этике (в том числе хозяйственной) для нас, православных, неприемлемы. Его представления о хозяйственной этике весьма созвучны тому описанию, которое содержится в работе немецкого социолога Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма» (1905).

[20]  См.: Священник Николай Карасев. Путь оккультизма. Историкобогословские исследования. М.: Пренса, 2003.

[21]  См.: Артизов А. Н. Школа М. Н. Покровского и советская историческая наука, конец 1920-х – 1930-е гг. Диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук. М., 1998.

[22]  Подробнее см.: Кара-Мурза С. Г. Истмат и проблема Восток – Запад. М., 2001.

[23]  Самой известной работой Броделя считается его трехтомник «Материальная цивилизация, экономика и капитализм, XV–XVIII вв.», вышедший в свет в 1979 году и посвященный переходу от феодализма к капитализму

[24]  Христианское понимание истории: Августин, Иоахим Флорский // Губин В. Д., Стрелков В. И. Власть истории. Очерки по истории философии истории. М.: РГГУ, 2007.

[25]  Ренан был католиком, при этом как философ стоял на позициях вульгарного рационализма. Поэтому для него пророки Ветхого Завета были лишь «продвинутыми философами». Такой подход к пророкам, естественно, недопустим в православии. Ренан лишь прав в том, что пророчества Даниила дали пищу для разных сочинений философов Западной Европы. О самом пророке Данииле и данных ему откровениях мы будем говорить далее в книге.

[26]  Прот. Валентин Асмус. Принципы богословского подхода к истории // Интернет. Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/Valentin_ Asmus/printsipy-bogoslovskogo-podhoda-k-istorii/

[27]  Правда, не все согласны с тем, что история человеческая продолжится после гибели земли. Ведь важнейшим атрибутом истории является время. А по мнению некоторых святых отцов, в Царстве Божием времени нет (как его не было в раю, где обитали первые люди). См.: Посадский С. А. Царство Божие и царство человеческое // Интернет. Режим доступа: http://azbyka.ru/carstvo-bozhie-icarstvo-chelovecheskoe

[28]  См.: Христианское понимание истории // Интернет. Режим доступа: http://catholic.do.am/publ/10-1-0-29

[29]  «Третий период, после Пятидесятницы, – это история Церкви» (Прот. Димитрий Моничев. Исполнение религии. Кисловодск, Став рополь, 2012. С. 70).

[30]  См.: Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Книга 3. Глава I. О Божественном домостроительстве и попечении в отношении к нам, и о нашем спасении; Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Глава VII. Домострои тельство Сына. Глава VIII. Домостроительство Святого Духа.

[31]  Другое название – «Нестерова летопись».

[32]  См.: Философия истории славянофилов // Интернет. Режим досту па: http://www.km.ru/referats/6B1159198B54BE4BB31FF51490B5A6

[33]  См.: Катасонов В. Ю. О моделях общества и схемах мировой истории. К критике марксизма // Катасонов В. Ю., Тростников В. Н., Шиманов Г. М. История как Промысл Божий. М.: Институт русской цивилизации, 2014.

[34]  См.: Катасонов В. Ю. Русская социологическая мысль на рубеже XIX–XX веков. К. Леонтьев, Л. Тихомиров, В. Соловьев, С. Булгаков, С. Шарапов. М.: Родная страна, 2015.

[35]  Историософия Л. А. Тихомирова // В. Ю. Катасонов. Православное понимание общества. М.: Институт русской цивилизации, 2015.

[36]  О. Н. Забегайло. Духовное понимание истории. М.: Серебряные нити, 2009.

[37]  В работе содержится библиографический список, содержащий 262 источника. Примечательно, что если судить по названиям источников, то собственно к рубрике «православная метафизика истории» от силы можно отнести десяток источников. Это лишний раз подтверждает слабую разработанность темы.

[38]  См. напр.: Иоанн Высокопреосвященнейший. Самодержавие духа (1995) // Интернет. Режим доступа: http://royallib.com/book/ioann _visokopreosvyashchenneyshiy/samodergavie_duha.html

[39]  Тростников В. Н. Бог в русской истории. М.: Издательский совет РПЦ, 2008. Кроме этой работы можно еще выделить следующий труд: Тростников В. Православная цивилизация. Исторические корни и отличительные черты. М.: Издательский дом Никиты Михалкова «Сибирский цирюльник», 2004; Тростников В. Н. Историческое предназначение России в свете Евангелия. Беседы // Катасонов В. Ю., Тростников В. Н., Шиманов Г. М. История как Промысл Божий.

М.: Институт русской цивилизации, 2014.

[40]  Тростников В. Н. Бог в русской истории. С. 9.

[41]  Там же. С. 14.

[42]  Интернет. Режим доступа: http://www.portal-slovo.ru/history/35078.php

[43]  Перевезенцев Сергей Вячеславович – доктор исторических наук, профессор МГУ им. М. В. Ломоносова, сопредседатель правления Союза писателей России, автор многих книг по истории России, истории отечественной и зарубежной философии.

[44]  Герасимов Г. История как власть // Интернет. Режим доступа: http://expert.ru/2016/04/5/istoriya-kak-vlast/

[45]  Тростников В. Н. Бог в русской истории. С. 17.

[46]  Там же, с.17.

[47]  Галенин Борис. О концепции нового учебника по истории // Русская народная линия. 12.04.2014 // Интернет. Режим доступа: http:// ruskline.ru/special_opinion/o_koncepcii_novogo_uchebnika_istorii/.

[48]  В качестве примера достаточно бесплодных попыток власти воссоздать объективную картину нашего прошлого уже упоминавшийся выше историк Г. Герасимов приводит следующий случай: «Сегодня история превратилась в реальную проблему для власти, и она пытается решить ее привычными для себя методами и средствами. Наиболее одиозным было создание в 2009 году Комиссии при Президенте Российской Федерации по противодействию попыткам фальсификации истории в ущерб интересам России. Помочь историкам должны были входящие в ее состав начальник Генерального штаба ВС РФ, представители Совбеза, ФСБ, СВР, МИДа, Минюста, и других ведомств. Однако танки, ракеты и силовые структуры оказались бесполезны на историческом поприще. В 2012 году комиссия тихо закончила свою работу, не оставив видимых следов положительной деятельности» (Интернет. Режим доступа: http://expert.ru/2016/04/5/istoriya-kak-vlast/)

[49]  В. Ю. Катасонов. Капитализм. История и идеология «денежной цивилизации». М.: Институт русской цивилизации, 2013. 1074 с. Она несколько раз переиздавалась. Последнее издание – 4-е, дополненное – вышло в 2015 году в том же издательстве (количество страниц – 1120).

[50]  Другие варианты названия: каинова, каинская цивилизация.

[51]  Забегайло О. Н. Духовное понимание истории / Издание 2-е. М.:

Серебряные нити, 2009. С. 192–193.

[52]  Епископ Сергий (Соколов). История Ветхого Завета. СПб.: Общество памяти игумении Таисии, 2008. С. 141.

[53]  Интересно, что даже гораздо позднее, уже после Потопа, города могли создаваться для укрывательства убийц. Читаем во Второзаконии: «Тогда отделил Моисей три города по эту сторону Иордана на восток солнца, чтоб убегал туда убийца, который убьет ближнего своего без намерения, не быв врагом ему ни вчера, ни третьего дня, и чтоб, убежав в один из этих городов, остался жив» (Втор. 4, 41–42).

[54]  Кстати, в истории Церкви много примеров, когда святые (то есть люди, восстановившие в себе эту связь с Богом и сотворенным Им миром) общались с самыми опасными хищниками как с домашними животными. Вспомним хотя бы наших святых Сергия Радонежского и Серафима Саровского, которые кормили медведей из рук. Или святого Герасима Иорданского, которому служил лев.

[55]  Священник Даниил Сысоев. Летопись. От сотворения мира до исхода / 2-е изд. М.: Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева», 2011. С. 183.

[56]  Цит. по: Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 185. Священник Даниил Сысоев, приводя эту цитату, дает следующий свой комментарий: «Так что Каина можно считать родоначальником паспортной системы, торговли и частного землевладения» (с. 185).

[57]  Забегайло О. Н. С. 1936.

[58]  Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 187.

[59]  О.Н. Забегайло. С. 193.

[60]  Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 189-190.

[61]  Цит. по: Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 187–188.

[62]  Там же. С. 197–199.

[63]  Там же. С. 200.

[64]  Святитель Димитрий Ростовский. Летопись, повествующая о деяниях от начала миробытия до Рождества Христова. М., 1998.

[65]  См. в частности: Дж. Э. Райт. Библейская археология / Пер. с англ. СПб.: Библиополис, 2003; Василиадис Н. Библия и археология / Пер. с гр. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2003;

[66]  Подробнее об этом см.: Священник Андрей Горбунов и др. Атлантида или допотопная цивилизация? С. 18.

[67]  Забегайло О. Н. С. 197. Как отмечает Забегайло, на эту вселенскую катастрофу (разрушение Вавилонской башни и рассеяние народов) наложилось еще одно катастрофическое событие – глобальное похолодание: «После Потопа, по мнению ученых, произошло еще одно глобальное катастрофическое событие, завершившее формирование послепотопного облика земли. В 2345 г. до н.э. Земля столкнулась с астероидом, имевшим диаметр не менее 80 км. Астероидный удар резко изменил наклон оси собственного вращения Земли. Вследствие этого и других факторов произошло резкое глобальное похолодание, по традиции называемое ледниковым периодом… Таким образом, после Потопа установились суровые природно-климатические условия. В результате массового вымирания, прежде всего гигантских видов флоры и фауны, за короткий промежуток времени резко сменился растительный и животный мир планеты. Произошло снижение уровня развития человека» (Там же. С. 195–196). Добавим от себя, что такой низкий уровень развития человека непосредственно после Всемирного потопа многими представителями современной науки воспринимается как начальная точка развития человечества. Отсюда рождаются различные теории эволюции и происхождения человека из обезьяны, иные научные ереси.

[68]  Однако до них (за 2,5 тыс. лет до н. э.) в Америке из Китая появились семиты – народ майя (О.Н. Забегайло, с. 200).

[69]  О.Н. Забегайло, с. 200.

[70]  Там же. С. 379.

[71]  Св. Иоанн Златоуст. СПб., 1898. Кн. 1. С. 859.

[72]  Цит. по: Иеромонах Евфимий (Саморуков). Два пути. Путь благодатный и путь безблагодатный. М.: Русская идея, 2012. С. 169–170.

[73]  Святитель Димитрий Ростовский. Летопись, повествующая о деяниях от начала миробытия до Рождества Христова. М., 1998.

[74]  Там же.

[75]  Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 379.

[76]  См.: Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Гл. 16. «Избрание Израиля».

[77]  Иеромонах Евфимий (Саморуков). Два пути. Путь благодатный и путь безблагодатный. М.: Русская идея, 2012. С. 207.

[78]  См.: Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. – М.:

Москва, 1997. – Отдел пятый. «Христианская эпоха» (главы 29–35).

[79]  Забегайло О. Н. С. 197–198.

[80]  Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 379. Автор далее продолжает: «Ибо по плоти евреями могут называться не только потомки 12 колен (Израиля – В. К.), но и многие арабские племена, идумеи, жители Иордании, ряд индийских племен (дравиды) и даже цыгане и спартанцы (1 Мак. 12, 21)» (Там же. С. 379).

[81]  См.: Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Гл. 25 «Появление Каббалы», гл. 26 «Каббалистическое мировоззрение», гл. 27 «Практическая Каббала», гл. 28 «Общее значение Каббалы».

[82]  Забегайло О. Н. С. 381.

[83]  Бутми Н. А. Каббала, ереси и тайные общества. СПб., 1914.

[84]  «Согласно учению каббалы, “бог имеет разум, волю и чувства”. Главным чувством в боге, по каббале, является удовлетворение сексуальных потребностей: весь мир представляется здесь как беспредельное брачное ложе. Отсюда – “законность” страстей, человеческих пороков, развратного образа жизни, культ распутства. Таким образом, человеческие пороки и страсти стали главным оружием

[85]  См.: Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Отдел восьмой «Тайные учения и общества» (главы 41–47); Бутми Н. А. Каббала, ереси и тайные общества. СПб., 1914.

[86]  См.: Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Отдел седьмой «Новозаветный Израиль» (главы 41–47).

[87]  Нилус С. Близ есть, при дверех… О том, чему не желают верить и что так близко. М.: Альта-Принт, 2004. С. 238.

[88]  См.: Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Раздел девятый «Воскресение языческой мистики и экономический материализм» (главы 55–62).

[89]  О паразитизме как социальном явлении современной жизни см.: Филимонов С. Т. Экономика без паразитов. М.: Самотека: МИД «Осознание», 2010.

[90]  Федор Михалычев. Cain vulgaris: цивилизация, отказавшаяся от жертв // Однако. 21.12.2012.

[91]  Священник Александр Круглов. Последняя война. М.: Просветитель, 2004. С. 223.

[92]  Напомним, что слова «буржуазия», «буржуа» происходят от французского слова bourgeoisie, а оно, в свою очередь, восходит к латинскому слову burgus, что означает укрепленный город. Таким образом, истинный смысл буржуазных революций заключается в переходе от цивилизации Авеля (христианской цивилизации) к цивилизации Каина, основой которой является городская культура со всем ее безбожием и безобразием (именно безобразием, поскольку человек такой цивилизации перестает быть образом Божиим).

[93]  См.: Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. М.: Москва, 1997. – Раздел второй «Языческая эпоха».

[94]  Примечательно, что некоторые персонажи допотопной каинитской цивилизации попали в пантеон античных божеств, правда, с измененными именами. Например, Иовал (отец кочевых скотоводов) у греков стал богом по имени Пан. Иувал (изобретатель музыкальных инструментов) в Древней Греции преобразовался в Аполлона. Тувал-

[95]  Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. М.:

Москва, 1997. С. 525.

[96]  Напомним, что у Евангелиста Луки Ной (от которого произошли все послепотопные люди) происходил от Сифа, а не Каина (Лк. 3, 36–38).

[97]  Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. М.:

Москва, 1997. С.586–587.

[98]  Там же. С. 587.

[99]  Приписывание авторства Аристотелю не совсем справедливо. Впервые слово «экономика» использовал греческий философ Ксенофонт, живший в IV веке до Р. Х. Заслугой Аристотеля является то, что он более подробно раскрыл смысл термина «экономика». А также показал, что антиподом экономики является «хрематистика» – деятельность, направленная на накопление богатства.

[100]  Слово «хозяйство» происходит от существительного «хозяин», происходящего, в свою очередь, от др.-русск. «хозя» – «господин».

[101]  Одним из лучших толкований на события Книги Бытия о творении мира (глава 1, стихи 1–26), на мой взгляд, являются «Беседы на Шестоднев» святителя Василия Великого.

[102]  См.: «Святитель Николай Сербский: Кризис – это суд Божий» //

Интернет. Режим доступа: http://www.stranamam.ru/post/8126742/

[103]  Святитель Димитрий Ростовский. Келейный летописец. – М.: Паломник, 2000. С. 119.

[104]  Авдеенко Е. А. «Каин» в современном мире // Интернет. Режим доступа: http://communitarian.ru/publikacii/tserkovnaya_analitika/ea_ avdeenko_kain_v_sovremennom_mire_08092015/

[105]  Авдеенко Е. А. «Каин» в современном мире.

[106]  Святитель Димитрий Ростовский. Келейный летописец. М.: Паломник, 2000. С. 132.

[107]  Священник Даниил Сысоев. Летопись начала. От сотворения мира до исхода / Издание второе, исправленное, дополненное. М.: Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева», 2011. С. 187.

[108]  Новая толковая Библия. Том 1. Л.: Искусство, 1990. С. 283.

[109]  Священник Даниил Сысоев. Указ. соч. С. 191.

[110]  Святитель Димитрий Ростовский. Келейный летописец. М.: Паломник, 2000. С. 122.

[111]  Иосиф Флавий. Иудейские древности. Книга 1. Глава 2 // Интернет. Режим доступа: http://jhistory.nfurman.com/code/01_001_02.htm ²  Священник Даниил Сысоев. Указ. соч. С. 185.

[112]  Святитель Димитрий Ростовский. Келейный летописец. М.: Паломник, 2000. С. 120–121.

[113]  Лосский В. Н. Догматическое богословие. Смысл Ветхого Завета // Интернет. Режим доступа: http://bogoslovie.todn.ru/lossky/17/220/ ²  Авдеенко Е. А. «Каин» в современном мире.

[114]  Достоевский Ф. М. Записки из подполья. М., 1985. С. 244 (приведенные слова принадлежат человеку «из подполья»).

[115]  Жесткая, бескомпромиссная критика «прогресса» и «либерализма» содержится в трудах русских мыслителей конца XIX – начала XX века К. Леонтьева и Л. Тихомирова (см.: Катасонов В. Ю. Русская социологическая мысль на рубеже XIX – XX веков. М.: Родная страна, 2015).

[116]  Апостол Павел говорит: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим. 1, 20).

[117]  Святитель Димитрий Ростовский. Келейный летописец. М.: Паломник, 2000. С. 120.

[118]  Катасонов В. Ю. Капитализм. История и идеология «денежной цивилизации». М.: Институт русской цивилизации, 2013.

[119]  В более развернутом виде данная концепция мировой истории изложена мною в материале «Каинитская цивилизация и современный капитализм» (части 1 и 2), размещенном на сайте «Русская народная линия» (17, 18 января 2013 г.).

[120]  Автор данного материала является членом «Переправы». Официальное название организации: автономная некоммерческая организация «Культурно-просветительское общество “Переправа”». Подробнее об организации «Переправа» можно узнать на ее сайте по адресу: pereprava.org

[121]  Камо грядеши, Вавилон? / Составитель В. И. Кремень. М.: Паломник, 2002. С. 5. Отметим, что первым серьезным историком, описавшим жизнь и деятельность Нимрода, был Иосиф Флавий (37–100 гг. н.э.). О Нимроде этот еврейский историк пишет в «Иудейских древностях».

[122]  Название города Вавилон происходит от аккадских слов «Бабилу», что означает «Врата бога».

[123]  Александр Лопухин. Библейская история Ветхого и Нового Заветов. Полное издание в одном томе. М.: Альфа-Книга, 2008. С. 64.

[124]  Там же. С.64.

[125]  Там же. С. 5. Датировка указанного события согласно другому источнику: «От потопа и до богопротивного столпотворения (до построения Вавилонской башни) прошло только 530 лет, а за это время люди быстро размножились» (Иеромонах Евфимий (Саморуков). Два пути. Путь благодатный и путь безблагодатный. М.: Русская идея, 2012. С. 175).

[126]  Камо грядеши, Вавилон? / Составитель В. И. Кремень. М.: Паломник, 2002. С. 5–7.

[127]  Епископ Сергий (Соколов). История Ветхого Завета. СПб., 2008. С. 164.

[128]  Всемирная история: В 24 т. – Мн.: Харвест, АСТ. – Т. 3 (Век железа), 2003. С. 218.

[129]  Существуют различные датировки этой катастрофы (разделение языков и разрушение башни). Так, известный дореволюционный специалист по библейской истории Александр Лопухин пишет: «Это было через 352 года после потопа по еврейскому счислению и через 1207 лет – по греческому. Последнее счисление представляется более вероятным, так как дает больше исторического пространства для совершения изложенных выше событий» (Александр Лопухин. Библейская история Ветхого и Нового Заветов. Полное издание в одном томе. М.: Альфа-Книга, 2008. С. 65–66). У других авторов можно встретить иные датировки. Разночтения возникают в результате того, что в разных вариантах Ветхого Завета существуют некоторые различия в данных о датах рождений первых сыновей библейских патриархов (эти даты важны для датировки вавилонской катастрофы). А. Лопухин сравнивает греческий, самаританский и еврейский тексты и приходит к выводу, что для датировки событий библейской истории более приемлемы греческий и самаританский тексты, нежели еврейский вариант.

[130]  Свящ. Даниил Сысоев. Летопись начала. От сотворения мира до исхода. М., 2012. С. 334.

[131]  Корташев А. В. Ветхозаветная библейская критика. Париж, 1947. С. 83.

[132]  Святитель Димитрий Ростовский. Летопись, повествующая о деяниях от начала миробытия до Рождества Христова. М., 1998.

[133]  Епископ Сергий (Соколов). История Ветхого Завета. СПб., 2008. С. 163.

[134]  Там же.

[135]  Священник Даниил Сысоев. Летопись… С. 379.

[136]  Я здесь ставлю кавычки потому, что в этническом плане те, кто называют себя евреями, не имеют никакого отношения к ветви Сима – Евера – Авраама и т.д. Это потомки хазар, которые по своему происхождению тяготеют к хамитской ветви человечества. Об этом свидетельствуют многие ученые. Например, наш историк Л. Гумилев, который назвал современное еврейство «химерой». В Израиле наиболее убедительно и последовательно это показал профессор университета в Тель-Авиве Шломо Занд. Об этом он, в частности, пишет в своей книге «Кто и как изобрел еврейский народ» (М.: Эксмо, 2012).

[137]  Поразительно, но авторитетный историк еврейского народа С. Дубнов в своей «Краткой истории евреев» вообще не упоминает Евера. Родоначальником еврейского племени он сразу же называет Авраама (Дубнов С. Краткая история евреев. М.: М. Шевчук, 2001. С. 13–14).

[138]  Свящ. Даниил Сысоев. Летопись… С. 378–379. Автор тут же добавляет: «Ибо по плоти евреями могут называться не только потомки 12 колен, но и многие арабские племена, идумеи, жители Иордании, ряд индийских племен (дравиды) и даже цыгане и спартанцы» (Там же. С. 379).

[139] Димитрий Ростовский. Келейный летописец. Гл. 33.

[140]  Интернет. Режим доступа: http://cliodynamics.ru/index.php?option= com_content&task=view&id=25&Itemid=1

[141]  Святитель Димитрий митрополит Ростовский. Келейный летописец. М.: Паломник, 2000. С. 222.

[142]  Воробьев С. Ю.. Библия, история, археология. М.: Планета, 2015. С. 42. Энлиль (букв. «Владыка-ветер», аккад. Эллиль) – в шумероаккадской мифологии один из трех великих богов (наряду с Ану и Эа).

[143]  Согласно апокрифической «Книге Юбилеев», или «Книге Малого Бытия», башня была разрушена сильными порывами ветра. Согласно другим преданиям, Бог послал на башню сильнейшие молнии.

[144]  Воробьев С. Ю. Библия, история, археология. М.: Планета, 2015. С. 42.

[145]  Святитель Димитрий, митрополит Ростовский. Келейный летописец. М.: Паломник, 2000.

[146]  В «Энциклопедии архимандрита Никифора» говорится: «По одному древнему преданию, кирпичи или, как вернее можно назвать их, плиты, употребленные для постройки башни, имели каждая по 20 англ. футов в длину, 15 в ширину и 7 в толщину».

[147]  Иоанн Кронштадтский. Начало и конец нашего земного мира. Опыт раскрытия пророчеств Апокалипсиса / Изд. 2-е. СПб, 1904 // Кончины века. Беседа 9.

[148]  Святитель Димитрий митрополит Ростовский. Келейный летопи сец. М.: Паломник, 2000. С. 225–226.

[149]  Хэрольд Кэмпинг. Библейская хронология истории мира // Интер нет. Режим доступа: http://www.weburoki.info/books/calendar/cdr06.html

[150]  Анализ социально-экономического устройства жизни в Вавилонском царстве – тема отдельного разговора. Автор планирует посвятить ей отдельную работу.

[151]  Другими древнейшими городами, построенными во времена Нимрода, как следует из Книги Бытия, были Эрех (по-шумерски – Урук), Аккад, Халне (Быт. 10, 10). Также в это время были построены города Ниневия, Реховоф-ир, Калах и Рессен (Быт. 10, 11–12). Последние четыре города были построены Асуром, который ушел из-под власти Нимрода в верховья реки Тигр. Некоторые из этих городов позднее (через несколько веков) также стали столицами.

[152]  В некоторых работах Хаммурапи по ошибке называют инициато ром и строителем первой Вавилонской башни.

[153]  Воробьев С. Ю. Библия, история, археология. М.: Планета, 2015. С. 42.

[154]  См.: Катасонов В. Иерусалимский храм как финансовый центр. М.: Кислород, 2014.

[155]  Веллард Дж. Вавилон. Расцвет и гибель города чудес. М.: Центрполиграф, 2004. С. 11.

[156]  Там же. С.11.

[157]  Цит. по: Сергей Лычев. Новый Мировой Порядок Древнего Змия // Интернет. Режим доступа: http://www.foru.ru/slovo.6927.1.html

[158]  Священник Николай Карасев. Путь оккультизма. Историкобогословские исследования. М.: Пренса, 2003. С. 72.

[159]  Священник Николай Карасев. Путь оккультизма. С. 66–67.

[160]  Цит. по: Иеромонах Евфимий (Саморуков). Два пути. Путь благодатный и путь безблагодатный. М.: Русская идея, 2012. С. 181.

[161]  Интернет. Режим доступа: http://proznania.ru/books.php/?page_id=370

[162]  Николас Хаггер. Синдикат. История грядущего мирового правительства. М.: Столица-принт, 2007. С. 519–520.

[163]  См.: Катасонов В. Религия денег. Духовно-религиозные основы капитализма. М.: Кислород, 2014.

[164]  Подробнее см.: Катасонов В. Ю. О проценте: ссудном, подсудном, безрассудном. М.: Кислород, 2014.

[165]  Иоанн Кронштадтский. Начало и конец нашего земного мира. Опыт раскрытия пророчеств Апокалипсиса // Интернет. Режим доступа: http://www.zaistinu.ru/articles/?aid=965. Кстати, в 2012 году на экраны вышел фильм «Лондон – новый Вавилон» (режиссер Джульен Темпл), в котором даются неопровержимые факты и доказательства, что и в XXI веке, несмотря на развал британской колониальной системы, Англия сохраняет образ нового Вавилона.

[166]  Впрочем, ряд авторов не согласен с такой трактовкой истории США. Они полагают, что под вывеской национальных миграций из Старого Света в Новый Свет происходило перемещение преимущественно евреев. Именно их дух определил уникальные свойства американского капитализма. По мнению таких авторов, Америку правильнее называть не Новым Вавилоном, а Новым Израилем. См. напр.: Даймонт Макс. Евреи, Бог и история / Пер. с англ. – Гл. 42, «Соединенные Штаты: новый Вавилон» // Интернет. Режим доступа: http://www.ereading.club/chapter.php/18001/41/aiimont_-_Evrei,_Bog_i_istoriya. html. Впрочем, данный автор полагает, что влияние еврейского фактора на жизнь Америки стало значительным лишь с конца ХIX века, и он связывает это с большим притоком еврейских мигрантов из России, а позднее из Германии (накануне и в ходе Второй мировой войны). До этого времени США были новым Вавилоном.

[167]  Маркс К. К критике политической экономии / Предисловие // Собрание соч. / 2-е изд. М.: Политиздат, 1959. Т. 13. С. 7.

[168]  Раннее издание на русском языке: Каутский К. Происхождение христианства. Пг., 1919.

[169]  Энгельс Ф. Анти-Дюринг. Переворот в науке, произведенный господином Евгением Дюрингом // Маркс К., Энгельс Ф. Собр. соч. / Изд. 2. Т. 20. С. 295.

[170]  Интернет. Режим доступа: http://ariosto.ru/o-kommunizme/page/2

[171]  О марксизме как разновидности религиозного сознания русский философ С. Н. Булгаков написал специальную статью «Карл Маркс как религиозный тип» (1906).

[172]  См.: Катасонов В. Ю. Православное понимание общества. М.: Институт русской цивилизации, 2015. – Раздел «Константин Леонтьев: гносеология и метод “натуралистической социологии”».

[173]  В авторитетном еврейском источнике говорится, что эсхатология в иудаизме «проходит в Библии длительную эволюцию от неконцептуализированных периферийных представлений в древнейший период до одной из центральной идей еврейского религиозного сознания в эпоху Второго храма. Апогеем эсхатологической мысли Ветхого Завета считается Книга пророка Даниила (Даниэля). В новозаветные времена появилась эсхатологические концепции (доктрины) кумранской общины, Талмуда, Мидраша, Каббалы (См.: Эсхатология // Электронная еврейская энциклопедия // Интернет. Режим доступа: http://www.eleven.co.il/article/15121). См. также: Спасение и эсхатология в иудаизме и исламе: нормативное учение, вера и практика (Средние века – XIX век). Еврейская традиция (А. Б. Ковельман). Ислам (Р. М. Шукуров) // Интернет. Режим доступа:

http://www.hist.msu.ru/Labs/UkrBel/eschaton.htm

[174]  Один из источников по теме исламской эсхатологии: Малов Е. А. Ахыр заман китаби: Мухаммеданское учение о кончине мира. Казань: Императорский университет, 1897. См. также: Спасение и эсхатология в иудаизме и исламе: нормативное учение, вера и практика (Средние века – XIX в.). Ислам (Р. М. Шукуров) // Интернет. Режим доступа: http://www.hist.msu.ru/Labs/UkrBel/eschaton.htm

[175]  Апокалипсис (греч. αποκάλυψις) – раскрытие, откровение; снятие покрова.

[176]  В частности, Даниил исчислил срок в «семьдесят седьмин» (Дан. 9, 24), оставшийся до прихода в мир Мессии (Христа).

[177]  Навуходоносор II – царь Нововавилонского царства, правил с 605 по 562 год до Р. Х., из X Нововавилонской (халдейской) династии.

[178]  Волошин Д. А. Феномен империи в мировой истории: Рим / Учебное пособие. Армавир, 2013. – Глава 4 «Мир после ax Romana – имперская идея и ее трансляции».

[179]  Здесь и далее датировка царств по источнику: Опарин А. А. Всемирная история и пророчества Библии. Часть I. Библейские пророчества и всемирная история. Приложение к I части. Всемирная история в свете книги пророка Даниила и Откровение (Общая хронологическая схема) // Интернет. Режим доступа: http://nauka.bible. com.ua/vs-istor/vi1-att.htm. Отметим, что в других источниках могут быть несколько отличные датировки.

[180]  Василий Колташов. Третий Рим или второй Вавилон? // Интернет. Режим доступа: http://lit.lib.ru/k/koltashow_w_g/text_0360.shtml

[181]  Ростислав Волкославский. Возвращение Вавилона // Обзор мировых вопросов. № 1, 2010.

[182]  Даниил служил после падения Вавилона уже в Персидском царстве при дворе Кира и Дария. В царствование Кира Даниил показал ему пророчество Исаии о Кире. Это подтолкнуло царя принять решение об освобождении евреев из вавилонского пленения и оказать содействие в восстановлении Храма в Иерусалиме.

[183]  С IV века нашей эры Греция составила ядро Восточной Римской империи – Византии.

[184]  Октавиан Август (63 до Р. Х. – 14 по Р. Х..) – древнеримский политический деятель, основатель Римской империи. Тринадцать раз занимал должность консула (с 43 года до Р. Х. до 2 года до Р. Х.), с 12 года до Р. Х. – великий понтифик, с 23 года до Р. Х. обладал полномочиями трибуна (tribunicia potestas), во 2 году до Р. Х. получил почетный титул «отец отечества» (pater patriae).

[185]  В историографии за ним закрепился титул «император», хотя основные полномочия глава государства имел как народный трибун и принцепс.

[186]  Михаил Назаров. Вождю Третьего Рима. М.: Русская идея, 2004. С. 942–943.

[187]  Почему в крылатой фразе использовано слово «колосс», а не буквально «истукан»? Некоторые историки и филологи полагают, что слово «колосс» привнес французский философ Дидро (une grande statue). Этот энциклопедист и активный деятель французского Просвещения в 1773–1774 году посетил Россию и назвал ее «колоссом на глиняных ногах».

[188]  Лопухин А. П. Толковая Библия. Толкование на книгу пророка Даниила // Интернет. Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/ tolkovaja_biblija_34/2

[189] Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на книгу пророка Дании ла //

Интернет. Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_34/

[190]  Валтасар – старший сын и соправитель последнего царя Вавилонии Набонида (в Книге Даниила назван последним царем Вавилона). В 5-й главе Книги пророка Даниила описывается конец жизни Валтасара и покорение персидским правителем Киром Вавилонского царства.

[191]  Ипполит Римский, «Толкование на Книгу пророка Даниила», Книга четвертая, Видение восьмое, «О четырех зверях», гл. VII // Интернет. Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/Ippolit_Rimskij/tolkovanija-na-knigu-proroka-daniila/#0_12

[192]  О разделении третьего царства см. также: Дан. 11, 4.

[193]  Лопухин А. П. Толковая Библия. Толкование на книгу пророка Даниила // Интернет. Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/ tolkovaja_biblija_34/2

[194]  Опарин А. А. Всемирная история и пророчества Библии. Часть I. Библейские пророчества и всемирная история. Приложение к I части. Всемирная история в свете книги пророка Даниила и Откровение (Общая хронологическая схема) // Интернет. Режим доступа:

http://nauka.bible.com.ua/vs-istor/vi1-att.htm

[195]  Там же.

[196]  Лопухин А. П. Толковая Библия. Толкование на книгу пророка Даниила // Интернет. Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/ tolkovaja_biblija_34/2

[197]  Там же.

[198]  Об этом мы планируем рассказать отдельно.

[199]  Наиболее влиятельной династией князей и королей в период так называемого межвременья (medium aevum) были Меровинги.

[200]  С 1512 года она получила название Священная Римская империя германской нации.

[201]  Использование данного титула вызвало резкое неприятие в Византии, где считалось, что только византийский император имеет право называться римским императором.

[202]  В 1804 году на обломках Священной Римской империи возникла Австрийская империя. Затем в 1867 году Австрийская империя трансформировалась в Австро-Венгерскую империю (просуществовала до 1918 года). Австрийская империя и Австро-Венгерская империя пытались претендовать на преемство от Священной Римской империи.

[203]  Алексей Фененко. США – Четвертый Рим // Интернет. Режим доступа: http://www.religare.ru/2_22266.html

[204]  Аркадий Малер-Матьязов. Третий Рим против Третьего Карфагена // Интернет. Режим доступа: http://pravaya.ru/look/3744

[205]  Вячеслав Бакланов. Американский империализм – «Новый Рим» и его пути формирования // Интернет. Режим доступа: http://historick.

ru/view_post.php?id=92&cat=1

[206]  Такое название дьяволу дает Христос: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин. 12, 31).

[207]  На первом месте находится Китай, далее следуют Ирак, Иран и Саудовская Аравия. За 2010 год в США было казнено 39 человек и 3108 находились в камерах смертников в ожидании приговора. Смертная казнь в США является законным наказанием в 32 штатах, а также в федеральном законодательстве. Сегодня многие конгрессмены выступают за более широкое применение смертной казни в США.

[208]  Тростников В. Н. Вавилонскую блудницу, Америку, ждет участь Содома и Гоморры (19.05.2015) // Интернет. Режим доступа: http:// ruskline.ru/news_rl/2015/05/19/vavilonskuyu_bludnicu_ameriku_zhdet_ uchast_sodoma_i_gomorry/

[209]  Ириней Лионский датирует Откровение концом правления Домициана (81–96 годы). Эту версию разделяют многие современные библеисты.

[210]  См. Катасонов В. Ю. Каинитская цивилизация и современный капитализм // История как Промысл Божий. М.: Институт русской цивилизации, 2015.

[211]  Августин Аврелий. О граде Божьем. Книга 18, глава 22.

[212]  Одним из таких фантазеров-утопистов был Владимир Соловьев, русский философ конца XIX века. Он вынашивал план соединения Католической и Православной церквей воедино, причем готов был даже на воссоединение под главенством Рима. Правда, в конце своей жизни понял утопичность своего плана.

[213]  См.: Катасонов В. Ю. Россия и Запад в ХХ веке. История экономического противостояния и сосуществования. М.: Институт русской цивилизации, 2015.

[214]  См.: Ростислав Волкославский. Возвращение Вавилона // Обзор мировых вопросов. 2010, № 1.

[215]  См.: Катасонов В. Ю. Религия денег. Духовно-религиозные основы капитализма. М.: Кислород, 2014.

[216]  См.: Катасонов В. Ю. Иерусалимский храм как финансовый центр. М.: Кислород, 2014.

[217]  См. Тихомиров Л. А. Философско-религиозные основы истории. М.: Москва, 1997. – Отдел девятый «Воскресение языческой мистики и экономический материализм».

[218]  Назаров М. Вождю Третьего Рима. М.: Русская мысль, 2004. С. 932.

[219]  Малер А. Духовная миссия Третьего Рима. М.: Вече, 2005. С. 170– 177.

[220]  Карфаген, между прочим, вообще не упоминается в Священном Писании.

[221]  Кстати, Армагеддон – реальное место на карте. Так называется холм в 10 км от г. Афула на севере Израиля.

[222]  Аврелий Августин. О граде Божием. Книга 20, глава 11.

[223]  Назаров М. Вождю Третьего Рима. М.: Русская идея, 2004. С. 951–952.

[224]  См.: Катасонов В. Ю. Религия денег. Духовно-религиозные основы капитализма. М.: Кислород, 2014.

[225]  Интернет. Режим доступа: http://www.ucis.pitt.edu/nceeer/1997-811 -25-oe.pdf

[226]  Организация была создана в 1978 году, работает под патронажем Государственного департамента США.

[227] Интернет. Режим доступа: http://www.vehi.net/soloviev/russianidea.html

[228]  См. сайт издательства «Русская идея» (http://rusidea.org/)

[229]  В качестве образца такого углубленного постижения Русской идеи можно назвать работу святителя Серафима (Соболева) «Русская идеология» (1939).

[230]  Назовем две наиболее фундаментальные работы на тему рождения идеи «Москва – Третий Рим»: Малинин В. Н. Старец Елеазарова монастыря Филофей и его послания: Историко-литературное исследование В. Малинина. Киев: Тип. Киево-Печерской Успенской лавры, 1901. 1029 с.; Синицына Н. В. Третий Рим: истоки и эволюция русской средневековой концепции. М.: Индрик, 1998. 416 с.

[231]  Здесь и далее выделения жирным шрифтом в цитируемых отрывках мои. – В. К.

[232]  Сазонов Димитрий, протоиерей. Судьбы России: Третий Рим или второй Иерусалим? // Интернет. Режим доступа: http://www.bogoslov.

ru/text/4437297.html

[233]  Некоторые историки утверждают, что сформулированные в этих источниках идеи не были навеяны посланиями Филофея, а родились в головах авторов повестей независимо. Что идея «Москва – Третий Рим» витала в воздухе.

[234]  Цит. по: Карташов А.В. Судьбы «Святой Руси» http://azbyka.ru/ otechnik/Anton_Kartashev/sudby-svjatoj-rusi/

[235]  Православные видят в Формозе одного из зачинателей отпадения Западной церкви от христианства. Даже многие католики негативно оценивают этого папу, обвиняя его в непомерной тяге к светскому господству. Некоторые историки христианства приписывают Формозу прибавку «Филиокве» (внесение поправки в Символ веры).

[236]  В этом послании старец более подробно, нежели в первом послании, раскрывает мысль о золоте и богатстве. В первом послании старец призывает не надеяться на золото и на преходящее богатство, но уповать на все дающего Бога.

[237]  Тростников В. Православная цивилизация. Исторические корни и отличительные черты. М.: Издательский дом Никиты Михалкова «Сибирский цирюльник», 2004. С. 172–173.

[238]  Подробнее о становлении капитализма в Европе см.: В.Ю. Катасонов. Капитализм: история и идеология «денежной цивилизации». 4-е издание. – М.: Институт русской цивилизации, 2015. Анализ книги Вебера «Протестантская этика и дух капитализма» дан в следующей моей работе: Катасонов В. Религия денег. Духовнорелигиозные основы капитализма. – М.: Кислород, 2014 (глава 3 «Макс Вебер и «протестантский капитализм»»).

[239]  Подробнее см.: Тростников В. Н. Кто мы? – Русские, украинцы, белорусы. М.: Издательство Московской Патриархии, 2011. С. 117–129.

[240]  Книга впервые увидела свет в 1919 году. Интернет. Режим доступа: http://azbyka.ru/fiction/bogomater-opisanie-ee-zemnoj-zhizni-ichudotvornyx-ikon/

[241]  В 1918–1920 годах Спасо-Елеазаровский монастырь подвергся разграблению большевиками. Однако благочестивые люди сумели спасти икону. Последние десятилетия советской власти она хранилась у старца Николая Гурьянова с острова Залит. Он передал икону Спасо-Елеазаровскому монастырю, когда тот начал возрождаться. Есть сведения, что до разграбления монастыря в нем пребывал и более древний список с иконы, датируемый предположительно концом XV века. В 1929 году, по утверждениям специалистов, он еще числился в списках фондов Псковского музея. Дальнейшая судьба его неизвестна.

[242]  Сегодня в мире существует 15 автокефальных Православных Церквей. Имеется так называемый порядок чести, или иерархический порядок Церквей. На первом месте в порядке чести – Константинопольская Церковь (более 2 млн человек). Далее: Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская Церкви. Русская Православная Церковь (РПЦ) – на пятом месте, при этом ее численность в два раза больше, чем у всех остальных 14 автокефальных церквей. За нами (шестое место) – Грузинская Церковь. Есть самостийные церкви, не включенные в порядок. Например, Украинская церковь Киевского патриархата.

[243]  Скрыников Р. Г. Борис Годунов. М., 1975. С. 112.

[244]  Гай Юлий Цезарь (100 г. до Р. Х. – 44 г. до Р. Х.) – древнеримский государственный и политический деятель, полководец, писатель. Консул, диктатор, великий понтифик (жреческий пост). Некоторые авторы полагают, что именно с Цезаря начинается императорский период Рима, и начало первого Рима ведут от этого правителя.

[245]  Н. М. Карамзин писал: «…Изяслав II и Дмитрий Донской назывались царями. Сие имя не есть сокращение латинского Caesar, как многие неосновательно думали, но древнее восточное, которое сделалось у нас известно по славянскому переводу Библии и давалось императорам византийским, а в новейшие времена ханам монгольским, имея на языке персидском смысл трона или верховной власти; оно заметно также в окончании собственных имен монархов ассирийских и вавилонских: Фаллассар, Набонассар и проч.».

[246]  Сазонов Димитрий, протоиерей. Судьбы России: Третий Рим или второй Иерусалим? // Интернет. Режим доступа: http://www.bogoslov.

ru/text/4437297.html

[247]  Справедливости ради следует отметить, что отношение двора Великого князя Ивана III, а также части российского духовенства к Великой княгине Софье до конца ее жизни было настороженным и неоднозначным. Все-таки подозрения в ее униатстве и католичестве до конца так и не рассеялись.

[248]  «История двуглавого орла» (Интернет. Режим доступа: http:// www.obrazz.ru/r_25). Примечательно, что в начале XV века двуглавый орел появился на гербе Священной Римской империи. Тем самым Габсбурги хотели подчеркнуть свою преемственность от ранней Римской империи. Орел был гербом также второго и третьего рейха, но там он уже был одноглавым.

[249]  О том, что во времена царя Ивана Грозного Русь стали называть Новым Израилем, можно прочитать в следующем источнике: Владимир Кириллин. Сказание о Тихвинской иконе Богоматери «Одигитрия». С. 188.

[250]  Сазонов Димитрий, протоиерей. Судьбы России: Третий Рим или второй Иерусалим? // Интернет. Режим доступа: http://www.bogoslov.

ru/text/4437297.html

[251]  Там же.

[252]  См.: Товбин К. Концепция «Москва – Третий Рим» в русском православном старообрядчестве. М.: Археодоксiя, 2014. См. также: «Старообрядцы – наследники Третьего Рима?» // Интернет. Режим доступа: https://predanie.timepad.ru/event/204332/

[253]  Сазонов Димитрий, протоиерей. Судьбы России: Третий Рим или второй Иерусалим? // Интернет. Режим доступа: http://www.bogoslov.

ru/text/4437297.html

[254]  Хондзинский Павел, священник. Святитель Филарет Московский: богословский синтез эпохи // Интернет. Режим доступа: http://www.

bogoslov.ru/text/622282.html

[255]  Лотман Ю. М., Успенский Б. А. Отзвуки концепции «Москва – Третий Рим» в идеологии Петра Первого. // Художественный язык средневековья. М., 1982. С. 239.

[256]  И после 1830 года бо́льшая часть греков продолжали жить на территории Османской империи. Освобождение Греции было частичным.

[257]  Владимир Горячев. Политическое и правовое учение преподобного Иосифа Волоцкого // Интернет. Режим доступа: http://fondiv.ru/ articles/3/360/

[258]  Сергей Семенович Уваров (1786–1855) – граф, специалист по античности, государственный деятель, министр народного просвещения (1833–1849), действительный тайный советник. Почетный член (1811) и президент (1818–1855) Императорской академии наук.

[259]  Сазонов Димитрий, протоиерей. Судьбы России: Третий Рим или второй Иерусалим? // Интернет. Режим доступа: http://www.bogoslov. ru/text/4437297.html

[260]  Между прочим, Крижанич был католиком. Свои идеи он изложил в сочинении «Политика». См.: Крижанич Ю. Политика. М., 1965.

[261]  Подробнее см.: Катасонов В. Ю. Православное понимание общества. М.: Институт русской цивилизации, 2015. «Константин Леонтьев о национализме и племенизме». С. 168–195.

[262] Для проведения операции создали Отдельную Черноморскую морскую дивизию под командованием генерала А. А. Свечина, укомплектованную опытными фронтовиками, георгиевскими кавалерами. Общее командование войсками, задействованными в операции, было поручено командующему Черноморским флотом вице-адмиралу А. В. Колчаку.

[263]  Бердяев Н. А. Русская идея. Париж, 1971. С. 12, 13. Вот еще подобное высказывание Н. Бердяева: «Русское религиозное призвание, призвание исключительное, связывается с силой и величием Русского государства, с исключительным значением русского царя» (там же, с. 12).

[264]  Сазонов Димитрий, протоиерей. Судьбы России: Третий Рим или второй Иерусалим? // Интернет. Режим доступа: http://www.bogoslov. ru/text/4437297.html. См. также: Геллер М., Некрич А. Утопия у власти. Лондон. 1966. С. 152–158.

[265]  Вячеслав Пьецух. Четвертый Рим // Государственное дитя. М.:

Вагриус, 1997 // Интернет. Режим доступа: http://www.lib.ru/ROZA/

IECUH/4th_rome.txt_with-big-pictures.html

[266]  Многие историки и биографы Ивана Грозного утверждают, что царь не проявлял особого интереса к идеям Филофея (хотя, скорее всего, был знаком с его посланиями). Соответственно озвучивание царем в фильме формулы Филофея – скорее всего художественный вымысел.

[267]  Этой теме посвящен снятый уже в наше время фильм «Сталин и Третий Рим» (2006).

[268]  Евлогий (Георгиевский), митрополит. Путь моей жизни. Воспоминания митрополита Евлогия, изложенные по его рассказам Т. Манухиной. М., 1994. С.611–612.

[269]  Сазонов Димитрий, протоиерей. Судьбы России: Третий Рим или второй Иерусалим? // Интернет. Режим доступа: http://www.bogoslov. ru/text/4437297.html.

[270]  Цит. по: Клименко А. Концепция Москва – Третий Рим в геополитической практике И. В. Сталина // Вестник Московского государственного лингвистического университета. 2013, № 24 // Интернет.

Режим доступа: http://ttolk.ru/?p=26419

[271]  Там же.

[272]  Катерина Кларк. Москва – Четвертый Рим. Сталинизм, космополитизм и эволюция советской культуры, 1931–1941 годы. Лондон:

Издательство Гарвардского университета, 2012.

[273]  Прот. Валентин Асмус. Принципы богословского подхода к истории // Интернет. Режим доступа: (http://azbyka.ru/otechnik/Valentin_

Asmus/printsipy-bogoslovskogo-podhoda-k-istorii/)

[274]  Россия: Третий Рим или Новый Иерусалим? // Интернет. Режим доступа: http://www.pravoslavie.ru/5187.html

[275]  Алексей Лидов. Москва не столько Третий Рим, сколько второй Иерусалим // Интернет. Режим доступа: http://artemorte.livejournal.

com/26650.html

[276]  Там же.

[277]  Примечательно, что само понятие «идеология» появилось не так давно. Оно было введено в оборот в конце XVIII века французскими энциклопедистами-просветителями, которые, как известно, стояли на позициях атеизма.

[278]  Интернет. Режим доступа: http://www.otechestvo.org.ua/main/201012 /0925.htm

[279]  См.: Арсений Гулыга. Формулы русской идеи // Интернет. Режим доступа: http://www.patriotica.ru/religion/gulyga_rusidea.html

[280]  Четкого и однозначного списка стран БСВ нет. В первую очередь, в регион БСВ включают Египет и находящиеся к востоку от него арабские страны, а также Израиль, Турцию и Иран. В более широком контексте к странам БСВ причисляют Афганистан, Пакистан, Кипр и страны Северной Африки – Алжир, Марокко, Тунис, Ливию и Судан. Нет также четкого разделения на Ближний Восток и Средний Восток. Первая составляющая БСВ – Ближний Восток – название региона, расположенного в Западной Азии и Северной Африке. Вторая составляющая БСВ – Средний Восток – условное наиме-

[281]  Священник Андрей Горбунов. Четыре ангела при реке Евфрат. К вопросу о подготовке и арене Третьей мировой войны // Интернет. Режим доступа: http://3rm.info/mainnews/12989-chetyre-angela-prireke-evfrat-k-voprosu-o.html

[282] Паисий Святогорец (1924–1994) – монах Святой Горы Афон. 13 января 2015 года Священный Синод Вселенского Патриархата единогласно определил причислить Старца Паисия Святогорца к лику святых Православной Церкви. Была установлена дата празднования памяти старца Паисия в день его преставления – 12 июля н. ст. (29 июня ст. ст.). В этом же году Священный Синод РПЦ включил преподобного Паисия Святогорца в месяцеслов Русской Православной Церкви.

[283]  Здесь и далее ссылки на источник: «Преподобный Паисий Афонский о начале Третьей мировой войны» //Интернет. Режим доступа: http:// reosh.ru/prepodobnyj-paisij-afonskij-o-nachale-tretej-mirovoj-vojny.html

[284]  Подробнее о Иерусалимском храме и его разрушении см.: Катасонов В. Иерусалимский храм как финансовый центр. М.: Кислород, 2014.

[285]  Новая война против Сирии. Турция перекрыла Евфрат // Интернет. Режим доступа: http://vseneobichnoe.livejournal.com/3025848.html

[286]  См.: Катасонов В. Иерусалимский храм как финансовый центр. М.: Кислород, 2014.

[287]  См.: Три войны как три ступени к мировому господству // Интернет. Режим доступа: http://prpk.info/articles/globalnaja-politika/tri-voinykak-tri-stupeni-k-mirovomu-gospodstvu.html

[288]  См.: Старец Иосиф Ватопедский. О кончине века и антихристе. М.: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2010.

[289]  «Три войны как три ступени к мировому господству».

[290]  Подробнее о планах масонов и сатанистов по организации трех мировых войн см., напр.: Боголюбов Н. Тайные общества ХХ века / Изд. 2-е. СПб., 1997. С. 25, 34–36, 183 и др.

[291]  Между прочим, те, кто готовил и провел операцию 11 сентября 2001 года, не только сатанисты, но также каббалисты, поскольку дата проведения операции была вычислена на основе формул каббалы и оккультного знания (см.: Отто Нойегард. Полдень магов. М.:

Крымский мост – 9Д, 2004).

[292]  «Три войны как три ступени к мировому господству».

[293]  Некоторые толкователи оспаривают подобную трактовку, ссылаясь на 17-ю главу книги Откровения. В ней ангел поясняет Иоанну значение голов зверя: «…Семь голов суть семь гор… и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. И зверь, который был, и которого нет, есть восьмой…» (Откр. 17, 9–11). То есть они полагают, что здесь говорится о величайших царях и владыках всей мировой истории, из которых пять уже пали. Имена этих царей и владык у разных толкователей варьируются. Но, по нашему мнению, слова 17-й главы можно отнести к «царям» (главам государств), которые будут править в последние времена. Некоторые толкователи полагают, что 17-я глава подразумевает одновременно и первую, и вторую версии.

[294]  Другой, не менее опасной аксиомой «научного» знания К. Леонтьев считал веру в возможность построения в будущем на земле «рая» (при этом вариантов «рая» в разных течениях и школах было бесконечно много).

[295]  См.: Катасонов В. Русская социологическая мысль на рубеже XIX–XX веков. – М.: Родная страна, 2015. Социология Константина Леонтьева. С. 32–226.

[296]  Справедливости ради следует сказать, что в «Краткой повести об антихристе» Соловьева, написанной им незадолго до смерти, исторический оптимизм сменяется пессимизмом.

[297]  Богословие // Большой толковый словарь русского языка. 1-е изд. СПб.: Норинт. С. А. Кузнецов. 1998.

[298]  Второй термин утвердился с первой половины XIII века, после появления книги Абеляра «Христианская теология» (Theologia christiana) и открытия в Парижском университете теологического факультета.

[299]  См.: Богословие // Православная энциклопедия // Интернет. Режим доступа: http://www.pravenc.ru/text/149559.html

[300]  Вот мнение одного из современных богословов: «Экклезиология до сих пор остается проблемной, минимально раскрытой областью богословия. Церковная древность не оставила нам ясного и всестороннего учения о Церкви, и поэтому мы или “традиционно” оставляем эту сторону богословия на периферии наших интересов, или поспешно принимаем такие решения этой проблемы, которые нельзя обосновать православной традицией» (Прот. Валентин Асмус. Принципы богословского подхода к истории // Интернет. Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/Valentin_Asmus/printsipybogoslovskogo-podhoda-k-istorii/).

[301]  Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. С. 144–165. Отметим, что пятый аргумент, который профессор А. И. Осипов назвал «историческим», на самом деле касается не постижения Бога через размышления человека об историческом процессе. Этот аргумент сводится к тому, что в истории человечества не было ни одного народа (племени), у которого полностью отсутствовало бы религиозное чувство.

[302]  Прот. Валентин Асмус. Принципы богословского подхода к истории // Интернет. Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/Valentin_ Asmus/printsipy-bogoslovskogo-podhoda-k-istorii/

[303] Jaroslav elikan. Historical Theology. London, New York, 1971.

[304]  Зарубежное историческое богословие представлено почти исключительно работами в рамках католицизма и протестантизма. См. напр.: Бальтазар Х. У. Целое во фрагменте. Некоторые аспекты теологии истории / Пер. с нем. М.: Истина и Жизнь, 2001; Бальтазар Х. У. Теология истории / Пер. с нем. М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2006 // Интернет.