Духовность славянской культуры

Воспитание духовности личности – одна из ведущих задач современного российского обществоведения. Духовность имеет идеальное происхождение, но поскольку носителем духовного мира выступает живой человек, постольку в становлении духовности можно проследить два взаимопроникающих процесса, которые Л.С. Выготский называл натуральным («развитие организма») и социальным («приобщение к культуре»). В.И. Слободчиков считает, что «образование – это Дар одного поколения другому», в пореформенной России оно призвано: а) укоренить духовно осмысленный уклад жизни и деятельности людей в определённом культурно-историческом пространстве и тем самым преодолеть их сегодняшнюю без-родность и без-домность; б) взращивать жизнеспособные, соборные детско-взрослые общности, не оставляющие человека бес-призорным и без-надзорным; в) культивировать встречи поколений в их самоценных образах и формах жизни [5, с. 37]. По его мнению, духовность есть «стержень», связывающий личность со всей предшествующей культурой во всей развёртке его исторического и культурного бытия. Становление личности и её духовного опыта происходит в культуре. Под духовным миром личности мы понимаем целостное органичное единство эмоционально-чувственной, интеллектуально-познавательной и деятельностно-творческой сфер, находящихся в постоянном внутреннем взаимодействии между собой и внешним планом «Я», где создаются и проявляются образы мира, удовлетворяется её потребность в Любви, Добре, Красоте и Знании, которые, наполняясь культурными смыслами, становятся ценностными основаниями, обуславливая гармонию внутреннего и внешнего пространства развивающейся личности с окружающим миром. Сущность духовного мира составляют внутренние связи «чувственно-мысленных образов», которые и являются основой, определяющей «образ-представление», а затем и теоретическое осмысление пережитого и в последующем – усложнение, появление новообразований, нового содержания, смысла и значения в данном образе. Доминантой для восприятия и «впечатывания» образа является переживаемое чувство воспринимаемой действительности. Современное образование должно быть направлено на воспитание уважения к культурной самобытности, языку и национальным ценностям, в которой человек родился и живёт. Подчёркивая значимость славянской культурной традиции в становлении духовного мира личности, А.Ф. Киселёв констатирует, что в настоящее время «утеряна живая связь с природой и естественные чувства сопричастности, слитности с «нерукотворным» миром, вызывающим восхищение и поклонение гармонии, величию и красоте. Утрачены прекрасные, сложные чувства, закладывающие основы духовной жизни» [4, с. 20 – 24].

Современные авторы, исследующие проблему воспитания духовности, справедливо обращают свой взор на изучение «русского духа» в русской философии XIX в. А.С. Хомяковым, И.В. Киреевским, Н.Я. Данилевским, К.Н. Леонтьевым, Н.Н. Страховым.

А.С. Хомяков первым сформулировал тезис, что Запад создавал свою духовную культуру исключительно на аналитических началах, а русская духовность строилась на началах тождества единства и свободы – «в законе духовной любви» [6, II, с. 87]. Если среди европейцев, считал он, преобладало «чувство самолюбия», то характерными чертами славян он называл смирение, кротость, терпение, способность к самопожертвованию, верность преданию, отсутствие национальной гордости. Поэтому надобно «понять дух России и стать на русские начала», призывал А.С. Хомяков, ибо дух народа «создал самую русскую землю в бесконечном её объёме», утвердил «навсегда мирскую общину, лучшую форму общежительности»; понял «святость семьи и поставил её как чистейшую и незыблемую основу всего общественного здания; он выработал в народе все его нравственные силы.» [6, I, с. 100, 517]. «Западный человек раздроблял свою жизнь на отдельные стремления, хотя и связывал их рассудком в один общий план», – вторил ему И.В. Киреевский, отмечая, что «от самого начала своего развития европейское просвещение выросло из многовекового холодного анализа. рассудка» [3, с. 229]. Но, когда происходит добровольное раздвоение самосознания и потеря внутренней цельности бытия, расщепляется корень душевных сил, – был убеждён И.В. Киреевский, – тогда разум превращается в хитрость, чувство любви – в слепую страсть, красота оборачивается безобразием, истина – заблуждением, а добродетель театрализовано прикрывается ложью, мишурой или маской. Внутренняя цельность самосознания славянина формировала цельность его семейной жизни, сказывалась на воспитании детей, взращивала его совесть и нравственный долг по отношению к жизни.

В своей книге «Россия и Европа» Н.Я. Данилевский, рассматривая спектр из десяти самобытных культур, каждая из которых по способу организации и выполняемым функциям уподоблена им живому организму растений, животных или человека, заявлял, что Россия (шире – Славянство), не будучи Востоком, одновременно и не есть Запад. Она вовсе не сочетание цивилизаций Востока и Запада, не простая арифметическая сумма их систем ценностей. Славянство (Россия наряду с Чехией, Сербией, Болгарией и др. славянами), по убеждению Н.Я. Данилевского, – такая же органическая культура, однопорядковая с «Эллинизмом, Латинством, Европеизмом, – такой же культурно-исторический тип», как и тип культуры европейской. Отсюда, по его мнению, великая задача, которую предстоит решить России – это представить духовный принцип народов славянского культурного типа, ибо «духовное единство есть. самое существенное, господствующее содержание жизни» [1, с. 105, 407]. Любой культурно- исторический организм вынужден питаться «соками» иных культур-организмов. Н.Я. Данилевский выявил и описал три формы передачи культуры: «пересадку», «прививку» и «удобрение». Первые две формы предполагали насильственную, агрессивную политику по отношению к народностям, подвергающимся внешнему воздействию, подавление «ростков» её собственной культуры и насаждение чуждых ей форм социально-политической и духовной жизни. Эти формы были характерны современной ему европейской цивилизации, не потеряли они своей актуальности и в наши дни. Единственно плодотворную форму культурного воздействия одного народа на культуру другого Н.Я. Данилевский уподобил «влиянию почвенного удобрения на растительный организм», когда народ получает возможность развивать собственные духовные задатки, будучи «наследником» существовавшей на его местожительстве великой культуры; «материал, из которого он должен возводить своё органическое здание, доставляется в большем количестве и в улучшенном качестве, и результаты выходят великолепные» [1, с. 83 – 84].

В культурной деятельности того или иного типа Н.Я. Данилевский выделил четыре основы: религиозную (духовную), собственно культурную (научную, художественную, техническую), политическую и общественно-экономическую. Рассмотрим и кратко охарактеризуем четыре основы Славянского мира.

Автор «России и Европы» подчёркивал, что не потребительский интерес составляет «главную пружину, главную двигательную силу русского народа, а внутреннее нравственное сознание, медленно подготавливающееся в его духовном организме, но всецело охватывающее его, когда настанет время для его внешнего практического обнаружения и осуществления» [1, с. 163, 184]. Следует заметить, что идея выработки этого «внутреннего нравственного сознания» насквозь пронизала «Россию и Европу», в которой понятие «нравственность» встречается около 130 раз, а понятия «дух», «духовность» – 170

Славянская культурная традиция, как «матрица» культуры, опредмечивается знаками и символами, обладая единством языка их прочтения, даёт возможность проникнуть в глубину кода социальных отношений, личностных характеристик, предметов культуры, явлений природы, взаимосвязей и взаимозависимостей во времени и пространстве жизни. Славянская культура символична по своей сути. Специфика славянской культуры в её синкретичности, неразрывности образа, мысли, действия, духовного смысла. Так, мифологическое сознание наших предков уравнивало реальность с её символическим выражением, слитность фольклорных образов с деятельностью человека, давало возможность единения знания, целостности полноты душевного состояния, гармонии. Единство Земного и Высшего, материального и духовного, реального и символичного проявлено в растительном и животном мирах, которые одновременно выступали символами Любви, Красоты, Добра и Знания, как духовных начал Мироздания. В наследии славянских народов прослеживается глубина знаний о Мире, законов взаимозависимостей, взаимовлияния, единства и целостности Мира, пространства Жизни. В отличие от искусства, философии, науки и религии мифологическое сознание есть синкретическое вместилище (нерасчленённых, целостных) сведений о мире, где: а) устанавливаются причинно-следственные связи и отношения (т.е. сведения из области философии и науки); б) вычленяются поэтическая и музыкальная составляющие (т.е. сведения из области искусства); в) в традициях и обрядах, в различного рода текстах выражается тонкость взаимодействия человека с невидимым миром (т.е. сведения из области религии). Славянский фольклор, как составная часть культурной традиции, наполняет её образной выразительностью языковых форм, создавая её содержательную, объёмно-глубинную основу. Объединяясь с предметной знаково-символической стороной культуры в событиях, жизнедеятельности человека, он образует единство, сплав смысла, образа, действия, приобретая силу магического влияния мира на человека и человека на мир. Дух славянского фольклора заключается в системности, ёмкости человеческой мысли, типичной для мифологического сознания в формах – сказках, сказаниях, былинах, загадках, закличках и т.д.

Исходя из органицистской методологии Н.Я. Данилевского, духовный мир личности мы определяем как целостное, индивидуальное, «зеркальное отражение мира», процесс его постижения, открытия, освоения, творческого преображения пространств Мира и переживание его образов, выражающийся в чувствах и мыслях, как проявленную в реальности идеальную форму внутренней работы души и духа в поиске гармонии с окружающим миром и самим собой. При разрушении этой гармонии, немыслимо дальнейшее существование духовного мира личности как органической целостности.

Н.Я. Данилевский был убеждён, что славянские народы по своему характеру чужды насильственности, исполнены мягкости, покорности, почтительности. Их основная черта – терпимость. Относя славян к числу наиболее одарённых в политическом отношении народов, он, как и А.С. Хомяков, особо выделял такую их черту, как миролюбивость. Вся же европейская история наполнена политическими и религиозными завоеваниями, войнами и столкновениями. Поэтому основной чертой европейских народов Н.Я. Данилевский считал насильственность. В соединении с формами социального деспотизма (схоластика, феодализм и т.п.) насильственность превратила европейскую историю в арену тяжёлой борьбы. Спустя век Ю.А. Жданов, говоря о роли фашизма в «грабительской фазе» истории, подчёркивал его «антагонистическое основание: отношения господства-подчинения против отношений сотрудничества, звериный индивидуализм против свободной личности, господство отчуждённых форм бытия против разумной ассоциации, войну всех против всех и противоположность общему миру» [2, II, с. 32].

Наконец, у русского народа под ногами была твёрдая экономическая почва – община; в силу этого, по его мнению, в России не было обезземеленной массы крестьянства. Сохранить общину – материальный аналог соборности – важная задача для русских.

Тот факт, что славянские народы пока ещё не добились значительных успехов в науках и искусствах, Н.Я. Данилевский оправдывал относительной молодостью культурного типа и устремлением всех народных сил (например, русского народа) на собирание и охрану своих земель от завоевателей. Но задатки русского народа в области науки и искусства есть, – был убеждён автор «России и Европы», питая надежду, что славянский культурно-исторический тип окрепнет и разрастётся до того, чтобы быть названным первым «полным четырёхосновным типом» и зачисленным в «общеизвестный» перечень в качестве одиннадцатого культурно-исторического типа.

Список источников и литературы

1. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому. Изд. 6-е. – СПб., 1995.

2. Жданов Ю.А. Избранное: В 2 т. – Ростов-на-Дону, 2001.

3. Киреевский И.В. Избранные статьи. – М., 1984.

4. Киселёв А.Ф. Выбор // Педагогика. – 2008. – № 9.

5. Слободчиков В.И. Духовные проблемы человека в современном мире // Педагогика. – 2008. – № 9.

6. Хомяков А.С. Сочинения: в 2 т. – М., 1994.