Н.Я. Данилевский. «Россия и Европа». ГЛАВА 9. РАЗЛИЧИЕ ВЕРОИСПОВЕДНОЕ. §3. Католическое понятие [о Церкви – ред.]

[9:7] Про католическое понятие о церкви нельзя сказать, чтобы оно заключало в себе какое-либо внутреннее противоречие, как протестантское. Оно мыслимо, если бы возможно было его доказать. Но в том-то и дело, что доказать можно только его невозможность. Для этого не нужно углубляться в факты церковной истории, тем более, что этот способ доказательства вполне убедителен только для того, кто сам до него доискался по источникам. Для прочих же, которые должны принимать слова исследователей на веру, трудно, при господствующем разноречии исследователей, принадлежащих к разным учениям, с совершенным беспристрастием принять ту или другую сторону. Но этого вовсе и не нужно. Невозможность непогрешимости и главенства пап, кажется, очень легко может быть доказана из небольшого числа самых известных фактов и оснований, признаваемых самими католиками. Но защитники католицизма, будучи весьма часто сознательно недобросовестны, похожи на скользких ужей, выскользающих из рук, когда думаешь их схватить. Поэтому, у них о каждом из их отличительных догматов есть по нескольку мнений, которые вынимаются из их полемического арсенала, смотря по удобствам. Так и о главенстве и непогрешимости пап и об отношении их власти к власти вселенских соборов встречаются разные мнения у самих католиков. Одни считают пап выше всякого собора, другие же подчиняют пап соборам. Очевидно, что только ультрамонтанское воззрение, считающее авторитет папский выше соборного, или, по крайней мере, равным ему, может быть защищаемо с католической точки зрения, признающей в папе наместника Иисуса Христа. Если папа не заключает в себе всей полноты церковного авторитета, то спрашивается, каким же образом может он устанавливать новые догматы без созвания вселенского собора? Если не признавать всей полноты этого авторитета, то на чём основывается всё католическое учение? Кто установил все разности, замечаемые между нынешним католичеством и прежним вселенским православием? Вселенского собора для этого никогда не собиралось. Кто добавил вселенский символ веры? Ведь сделать это мог лишь равный собору авторитет. Но вселенского собора по этому поводу не было; даже один собор и, в числе его членов, послы Иоанна осудили это нововведение, – осуждение, которого папа впоследствии только не ратификовал, так как надежды, с которыми он делал все эти уступки, не исполнились. Следовательно, это изменение символа может лишь в том случае иметь значение с самой точки зрения католиков, если они признают за папою авторитет по крайней мере равный авторитету вселенского собора. Но ежели папы имеют такой авторитет и соединённую с ним непогрешимость, то этот авторитет, эта высшая степень церковной благодати – должна кем-нибудь им быть передаваема.