Мысли об Идеологии. Часть 2
Продолжаю разговор о принципиальных подходах.
Прежде всего, необходимо забыть, как заведомый бред, такие «священные коровы», как «многонациональность» и «многоконфессиональность» России, от которых до западного «мультикультурализма» один шаг. Уже потому, что не-многонациональных и не-многоконфессиональных стран в наше время нет вообще. Если в де-факто мононациональной Армении живёт парочка оставшихся от СССР африканских студентов (исповедующих культ Вуду) и получивших армянское гражданство, то можно ли говорить об Армении как о «многонациональной», «многоконфессиональной» и даже «многорасовой» стране, обязанной в равной степени с армянскими интересами учитывать интересы этих самых двух негров, как «равноправного народа»?! Сказать такое, конечно, можно, но есть риск получить по шее от армян.
Итак, исходить при подходе к формированию идеологии следует из того, что цивилизация наша – РУССКАЯ, а по духовно-мировоззренческим корням – ПРАВОСЛАВНАЯ. Что не означает, конечно, что культурная и религиозная специфика иных российских народов (например, татар, вторых по численности – их 3,72%!) не должны учитываться. Тем более, что учитывалась специфика эта и при Российской империи, и при СССР.
Православность Русской цивилизации никоим образом не противоречит духовно-нравственным установкам иных наших традиционных религий. Ведь, как вы помните, Христос сводил своё учение к ДВУМ основным заповедям: «возлюби Господа Бога своего» и «возлюби ближнего, как себя». Первая означает соблюдение библейских заповедей («не убий», «не укради», «не лги», «почитай отца ми мать» и т.д.) – и какая иная религия не учит тому же самому? Вторая – это основа для общенациональной солидарности и соборного характера общества, где все сограждане воспринимаются как «почти родственники». Спрашивается, кто против? Посему мы ни в коем случае не говорим о «Православии как государственной религии». Но утверждаем, что духовность, культура и национальная ментальность нашего «культурно-исторического типа» строится именно на этих основах, по сути – универсальных. И всё, что им противоречит, вызывает подсознательное отторжение.
Последнее крайне важно понимать. Идеологию невозможно изобрести. Она рождается в недрах вполне определённой цивилизации и апеллирует к архетипам национального сознания, к сложившейся (как правило, при влиянии религиозного фактора) духовно-культурной матрице. В противном случае идеологию приходится навязывать политическим и/или экономическим принуждением. Пример – Марксизм, который: а) являлся по сути своей порождением духа Западной цивилизации, основанной на идее линейности прогресса и понимающей справедливость как более правильное распределение потребляемого продукта; б) строился на фактически религиозных догмах «научного атеизма», провозглашающего антропоцентричность мира, в) отстаивал идею «всечеловеческой миссии», которая условно может быть названа «мировой революцией» и «красной глобализацией». Именно поэтому в России его пришлось навязывать через гражданскую войну и террор, да и то удалось это после значительного переосмысления Марксизма в сторону национальных архетипов мышления (справедливость, братство и т.д.).
Таким образом, реально необходимая идеология, которая будет подсознательно позитивно восприниматься, должна быть:
а) национальной – строиться на национальной ментальности народа (в первую очередь – русского большинства);
б) соответствующей традиционной духовности и культуре;
в) иметь свою «историческую миссию» (современный вариант «Удерживающего»), а не сводиться к прагматизму бытоулучшательства (т.н. «постоянному росту благосостояния граждан», что означает по сути «жрать завтра больше, чем сегодня»).
Таковы три основных принципиальных подхода к вопросу.